Máquina de escribir

Vik Gómez Ferrer y su elogio al silencio

2012-01-25T10:08:00.000-08:00

Neobarroco en diciembre: un otoño en Estado de excepción
A propósito del último artefacto poético de Viktor Gómez Ferrer

I
El último artefacto poético de Viktor Gómez Ferrer: diciembre, es parte de una máquina de tres piezas. Ya desde el inicio nos alerta sobre los estados de excepción, introduciendo una cita de Walter Benjamin, sobre el concepto de historia. Hay que producir estados de excepción, como reglas, dice Benjamin, esa es la tarea del comunismo, a diferencia de Schmitt que proponía el estado de excepción como normalización de la dictadura.
En Vik el estado de excepción es la poética en momentos de abundantes crisis que sacuden y movilizan los alicaídos y paralizados cuerpos de la subjetividad. Poética más que poesía, poética de cruces y encrucijadas más que poesía como normalización de la dictadura estética del mercado. Por eso, más que Schmitt es Benjamin quien lo precede a este diciembre cargado de inestabilidades.

II
La poética siempre ha sido difícil de comprender y asumir ya que rompe con los géneros y las separaciones arbitrarias: la poesía, según esta visión, debe estar en los versos y la narración en el cuento o la novela, pero encontrar poesía fuera de la poesía no ha sido el modelo convencional, a excepción de ciertas propuestas vanguardistas o neovanguardistas cerradas a un conjunto de experimentadores o para estudio de cátedras universitarias. En Vik nos encontramos con el afuera, la desolación del texto no requiere de acogidas ni en la página del libro porque ya no hay libro.
Mezcla de imágenes (grabados de Curiel), portentosos espacios en blanco que invitan al silencio del lector, y sobre el margen, unas breves líneas trazadas sobre la inmensidad infinita del espacio en blanco.

III
En Gilles Deleuze la idea de neobarroco que aparece en El pliegue. Leibniz y el barroco, se vincula con los pliegues como movimientos incesantes que van del texto a la imagen, de la imagen a la escritura, de la voz que estalla al silencio y éste se desprende del cuerpo de la catedral barroca. Pliegues y despligues. Vik se despliega en diciembre y, en este otoñal enero, se pliega. Nos busca en las voces marginadas y marginalizadas, busca a esas voces, a esos cuerpos detrás de un escuálido cuerpo de la letra. Espacio en blanco…

IV
Cage en 4’55’’ elogia el silencio… Vik en diciembre nos interpela desde los espacios en blanco, para tanto grito nos deja el susurro de la palabra.

Impresiones sobre África: miradas exóticas

2011-12-31T12:07:00.001-08:00

Dos exposiciones en Madrid recuperan la exótica mirada cultural. África asoma con un rostro que deslegitima la mirada occidental sobre esa zona del mundo. Frente a una mirada sobre "lo mismo", donde la televisión e Internet muestra una mirada homogénea sin fisuras ni grietas, estas dos exposiciones abren una brecha en la a de la differánce, donde la diferencia se traslada por entre los intersticios de las culturas.

I
Pierre Bourdieu en Argelia, recupera los años del teórico francés en el país africano ocupado por Francia. Rostros y relatos, miradas y narraciones, voces y silencios, puntos suspensivos, crítica a la etnografía y etnografía como método crítico.

II
Raymond Roussel: impresiones sobre África. Tempranamente Michel Foucault lo reconoció. Antes los surrealistas. Letras sobre superficies, pantallas en las que se fijan escrituras. Cortázar en la tumba de Roussel, ¿la intenta abrir? o es su elogio a la escritura.

Poética de Jenaro Talens

2011-12-12T05:42:00.001-08:00

JENARO TALENS Lectura pública de poemas en la Universidad de Sevilla from Lecturas Universidad de Sevilla on Vimeo.

Poética de Jenaro Talens.
Devenir vida de la muerte.
Jenaro Talens, en su último poemario, escribe sobre el devenir vida de la muerte, no de la muerte como vida, ni de lo "muerto en vida", del cual Edipo es uno de los paradigmas, sino de la vida y su plenitud en el "ocaso" de la subjetividad. La vida atravesada por discontinuidades, entre la infancia y la vejez, entre el amanecer y la noche. Jenaro Talens evoca, en su recorrido, espacios y tiempos que se cruzan, avanzan y retroceden, traza caminos poéticos entre la filosofía y el arte. Es, la poética de Jenaro, un intersticio, una brecha por la que cruza el caudal de la vida, el devenir de la historia, escrita en la subjetividad, en el cuerpo y en sus tránsitos. Una poética del cuerpo, un recorrido por sus marcas y acontecimientos. El cuerpo del niño y el cuerpo de la vejez. El cuerpo inmovilizado por la llegada de la muerte y su liberación. Deleuze antes de suicidarse escribió: “La inmanencia: una vida” (http://www.antroposmoderno.com/antro-articulo.php?id_articulo=980) allí traza la potencia vital de lo inmanente, o, la potencia vital de la muerte. Esa potencia la radicaliza el giro poético de Jenaro Talens.

Crisis

2011-12-11T04:17:00.000-08:00

DISCONTINUIDAD, DESTRUCCIÓN Y CRISIS

I
Esto no es una crisis sino una estafa. La crisis no es un concepto negativo sino una discontinuidad que destruye un estado de sedentarismo. Lo que se vive es una estafa. Tiene nombres y apellidos, no eufemismos como "mercado" o familiares desconocidos: "prima de riesgo".
Walter Benjamin fue el pensador de la “destrucción”, como también, Martín Heidegger. En Benjamin destrucción es horadar, abrir espacios, destruir el estado de cosas que intenta mantener lo vigente, establecido y fijo. Destruir es crear, un acto como creación y acción. Veo a Luana destruir y crear.

II
Marx ya indicaba que “todo lo sólido se desvanece en el aire”. El capitalismo es el desvanecimiento de lo sólido, la burguesía la clase revolucionaria. Esto no es una crisis sino una estafa. No dejemos que se nos apropien de los significantes. Lo que nos queda es destruir ese orden de significantes y poner en cuestionamiento la metafísica del capitalismo desde la lucha por el lenguaje. Veo a Luana rearmar significantes.

III
¿Por qué no cuestionar el orden metafísico del lenguaje? ¿Por qué no cuestionar la democracia? La democracia ha sido el instrumento de consolidación del capitalismo. “Un espectro recorre el mundo…”: sí, es el comunismo. Crear y destruir: comunismo y anarquismo, anarco-comunismo o comunismo libertario. Derrida se refería a “una democracia por venir…”, ese es el aspecto revolucionario de la democracia, no lo ya definido, consolidado y sólido. Veo a Luana rearmando asambleas con juguetes, sus participantes son osos, patos, ratonas, gatos y perros.

IV
Hay una poética revolucionaria, performativa, activa, espectral y virtual. Es domingo y los diarios hablan de crisis. Esto no es una crisis, es una estafa. Los partidos políticos mayoritarios, los grandes medios de comunicación, la televisión con sus imágenes adormecedoras, la sociedad del espectáculo, son aliados y parte de esta estafa. La justicia no es derecho porque el derecho no es justo. El discurso no es justo porque te obliga a decir. La palabra es binaria y selectiva. Nos miramos con Luana y asumimos que lo más revolucionario es el silencio y el gesto.

Punk-postpunk y crisis.

2011-11-22T02:52:00.001-08:00

Punk-postpunk y crisis.

La postguerra marcó un punto de inflexión. Luego de un siglo XX que, como “mal de archivo”, fue atravesado por las guerras y el fascismo, la crisis económica y de la subjetividad atravesó por Europa, continente que no se recuperaba de la post- ilustración.
El punk y el post- punk fue una respuesta socio-política, músico- estética, a esa crisis, tensionándola y llevándola hasta consecuencias impredecibles.

Antonio Méndez Rubio: asaltando los cielos

2011-09-26T05:49:00.001-07:00

Antonio Méndez Rubio: asaltando los cielos

I

Antonio tiene a la deconstrucción como una clave práctico- conceptual para tensionar los versos. La pregunta ¿ni en el cielo? es una interrogación deconstructiva- benjaminiana, pero, también, una interrogante de su generación. En los ’60 se proponía la revolución político- artístico- cultural: “asaltar los cielos”, ahora, en este XXI, sin cielo que asaltar solo la interrogante asume la deconstrucción de los signos. Es el límite que está a punto de intentar sobrepasar. Son los espectros que lo habitan…

Difícil de reconocer
pero es aquí donde
va a resultar que no se olvida,
igual que un espectro no puede llegar a decir
“por otra parte, soy un espectro”
…

II
Hay múltiples imágenes sonoras en la poética de Antonio. Prefiero hablar de imágenes y no de signos, de sonidos más que de musicalidad, de silencios que –como en el caso de la literatura de los silencios: la lectura- se escriben sobre los márgenes transparentes que fantasmagorizan la escritura

Polvo de huesos. Don
de la música oída,
por última y por primera vez, al
rozar la historia silenciosa de unos con
la ausencia silenciosa de otros, atentos,
a quienes esa ausencia no pertenecía.
Sin voz. Y a pie.
¿Cómo aceptar, así, que lo presenciamos?
¿A qué nos traen de noche
mientras nos abrazamos a deseo?

III
Oídos, palabras de la incerteza, límites sobrepasados por una hermenéutica que ya no interpreta, ni una fenomenología que no encuentra sentido. Sinsentido, no más hermenéutica, sino enclaustramiento que encadena sensaciones, deseos.
Escucho OMEGA de Enrique Morente y los Largatija, no hay otra forma de leer ¿Ni en el cielo?

Walter Benjamin en Brasil

2011-09-07T15:34:00.000-07:00

Acabo de adquirir un libro sobre la recepción de Walter Benjamin en Brasil. Precedido de una carta de Auerbach a Benjamin, firmada en Roma, y fechada el 23 de septiembre de 1935. Allí se lee, de acuerdo a la traducción al portugués: "Há um ano pelo menos, quando se procurava um professor para ensinar literatura alemã em São Paulo, pensei no senhor".
Este, ha sido, sin duda, el año Walter Benjamin: múltiples homenajes, seminarios, relecturas, reinterpretaciones... Curiosidades: Ibiza, 1933, como se fosse Santos. El mapa que acompaña el libro, acerca Sao Paulo a Moscú, París a la Bahía de Todos los Santos, Berlim a Río... Es una cartografía nómada del nómada Benjamin.
Sao Paulo ha sido un territorio de nómadas, no por casualidad, Lévi- Strauss comenzó su trabajo de etnología en esa ciudad. Saber nómada que requiere del tránsito y del recorrido. Ahora, en mis manos, Saudade de Sao Paulo, con las fotos de Lévi- Strauss, y saudade de Brasil, con sus mapas etnográficos, me produce la sensación del vértigo que acompaña los viajes.

Devorando aliens II

2011-09-06T10:51:00.000-07:00

Devorar, comer, tragarse al otro con in-di-gestión. Alien nos habita, las pantallas que abarcan todos nuestros espacios de circulación y nuestros tiempos de traslación son ese-nuestro-Otro, alienígena, monstruosidad en nosotros que la absorbemos y nos absorbe. Como en "casa tomada", nuestra casa está tomada por seres in-visibles, intangibles e inmateriales, por pantallas y redes, por superficies sin sustento, profundidad, ni porosidad. Alienados no podemos desprendernos de ese/otro cuerpo sin/cuerpo que nos habitó. De la pantalla, "himen", tela fina y transparente. Alien = Otro. "Crimen perfecto". Metástasis de un cuerpo/sin cuerpo.

Devorando aliens

2011-09-06T10:37:00.000-07:00

Copio y pego de "La habitación de Virginia"

husband tests bullet proof glass with his wife

2011-09-06T10:36:00.000-07:00

Copio y pego del blog de Agustín Fernández Mallo

Montevideo, Cortázar, Bioy y el hotel Cervantes

2011-08-24T09:58:00.000-07:00

Poética en el Río.
Montevideo: esa/otra
Es un lugar común, afirmar la nostalgia que genera la gris Montevideo, sobre ella han escrito páginas y páginas Onetti, Benedetti, Idea Vilariño, Fernando Cabrera, Carlos Real de Azúa, se filmaron películas polémicas, en cuanto a la crítica cinematográfica, como El dirigible, u otras más aprobadas como Whisky. Se ha escrito demasiado y vivido a la misma intensidad.
Ahora, en Montevideo, más allá de su lugar común, pienso en ello, una tarde de julio, gris, fría y lluviosa, Montevideo no puede tener otra imagen. Como en La rosa púrpura del Cairo, esta vez no es un personaje humano, sino la ciudad transformada en personaje, cruza la pantalla y se instala, me instala, me desafía, ¿se puede escribir sobre ella después de tanto que se ha escrito? ¿O es preferible la página en blanco?
Hace dos años cuando estuve (qué obsesión por visitarla en junio y julio, cuando muchos huirían de Montevideo), visité el Hotel Cervantes e intenté alojarme en el segundo piso, donde décadas atrás escribieron sobre él narradores de Adolfo Bioy Casares y Julio Cortázar, en el correr de 1956. En el 2009 quedaba solo un viejo edificio mal cuidado, abandonado por las lógicas (ilógicas) de un presente continuo que intenta borrar en su inmediatez las huellas del pasado, habitado temporalmente por parejas de intercambio como en el intercambio de tramas de Cortázar y Bioy.
La puerta condenada, es un relato escrito por Cortázar en 1956, donde en un hotel de Montevideo un comerciante oye en la noche el misterioso llanto de un niño tras el armario que tapa una puerta cerrada."A Petrone le gustó el Hotel Cervantes por razones que hubieran desagradado a otros. Era un hotel sombrío, tranquilo, casi desierto. Un conocido del momento se lo recomendó cuando cruzaba el río en el Vapor de la carrera, diciéndole que estaba en la zona céntrica de Montevideo. Petrone aceptó una habitación con baño en el segundo piso, que daba directamente a la sala de recepción", comienza el relato de Cortázar.
Un viaje o El mago inmortal, es un relato escrito por Bioy Casares en aquellos mismos días y de trama idéntica a la de Cortázar. Ambas tramas son enrarecidas.
Petrone, el personaje de Cortázar, y el narrador de Bioy tienen la misma profesión y viajan a la misma ciudad, Montevideo (en el Vapor de la carrera, un barco que salía de Buenos Aires a las diez de la noche y llegaba la mañana siguiente a su destino), y están a punto de registrarse en el mismo hotel sombrío y tranquilo. "A Petrone le gustó el Hotel Cervantes por razones que hubieran desagradado a otros", dice el narrador de Cortázar. "Juraría que al chofer del taxímetro le ordené que fuera al Hotel Cervantes", se asombra el personaje de Bioy con inquietante perplejidad cuando el taxi se detiene frente al Hotel La Alhambra.
Y aún hay más. Una vista melancólica desde el cuarto de baño aparece casi idéntica en el comienzo de los dos relatos. Y la coincidencia está también en las voces nocturnas de los vecinos de cuarto que despiertan a los personajes: mientras que el llanto enigmático de un niño tras el armario que tapa una puerta condenada impide dormir a Petrone, al don Juan fracasado de Bioy le toca el castigo de una pareja que hace el amor estridentemente.
"Sobre Cortázar le voy a contar que estando él en Francia y yo en Buenos Aires escribimos un cuento idéntico. Empezaba la acción en el Vapor de la carrera, como se llamaba entonces. El protagonista iba al Hotel Cervantes de Montevideo, un hotel que casi nadie conoce. Y así, paso a paso, todo era similar, lo que nos alegró a los dos", dijo en una entrevista Bioy.
Y Cortázar, que siempre habló del poder mágico de los hoteles montevideanos, decía en una entrevista: "Yo quería que en el cuento quedara la atmósfera del Hotel Cervantes, porque tipificaba un poco muchas cosas de Montevideo para mí. Había el personaje del Gerente, la estatua esa que hay (o había) en el hall, una réplica de Venus y el clima general del hotel. No sé quién me recomendó el Cervantes, donde en efecto había una piecita chiquita. Entre la cama, una mesa y un gran armario que tapaba una puerta condenada, el espacio que quedaba para moverme era el mínimo".
Décadas más tarde escribe Enrique Vila- Matas: “El Hotel Cervantes, en la calle de Soriano entre Convención y Andes, continúa en pie. Así que, si algún día voy a Montevideo, iré a verlo y trataré de alojarme en el segundo piso, en una ‘pieza chiquita’, donde tal vez siga estando ese gran armario que tapa la misteriosa puerta condenada. He mirado en Internet y parece que el hotel no ha cambiado mucho, continúa sombrío y tranquilo, aunque mejor será decir relativamente tranquilo. En el viejo garaje del antiguo teatro de al lado han montado un centro cultural, y hace unos años el hotel (se ha sabido que Gardel y Borges fueron sus ocasionales clientes) fue declarado monumento histórico. Por lo visto, el Gran Oriente de la Francmasonería Mixta Universal realizó los días 12 y 13 de diciembre de 2003, en las instalaciones del hotel uruguayo, su VI Gran Asamblea: ‘La misma se desarrolló en un ambiente de trabajo intenso, donde reinó la fraternidad, la serenidad, la tolerancia y el respeto mutuo’”.
Viví 7 años en Montevideo y nunca me había fijado en el Hotel, no quería romper la visión que sobre él “habitaba” en los relatos de Bioy y Cortázar. Ahora, en 2009, 11 años después de estar fuera de Montevideo y de Uruguay, retorno. Entro, mira el hall y se mantiene la decrepita estatua de Venus, pido la habitación del 2° piso buscando la escenografía de los cuentos. Está reservada me dicen en la puerta… desde hace décadas.
El hotel, es un lugar de paso, y, en Montevideo, tomando literalmente esa idea del hotel, el paso del tiempo lo transformó en un lugar de paso, memoria borrosa, mal de archivo instalado en la decrepitud del tiempo. Las páginas de Cortazar y Bioy no dejan olvidarla y desde su mnemotécnica nos vuelven una y otra vez a la época de esplendor del hotel donde ambos escribieron esas páginas.
Montevideo vuelve a ser esa/ otra, desde aquí mis ojos nublados y mis manos temblorosas le escriben esta poética.

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Inglaterra 2011

2011-08-10T19:50:00.000-07:00

Aullando filosofía: punk y revolución.
Víctor Silva Echeto.
A Luana que martilla filosofía con su batería.

0
La Internacional Situacionista constituyó entre 1957 y 1972 un grupo de filósofos, arquitectos, pintores, críticos y activistas políticos que desde diversas perspectivas y con diferentes técnicas, plantearon el interrogante sobre el papel de la cultura en la sociedad de consumo de postguerra. Desde una perspectiva radicalmente crítica e inconformista, cuestionaron el orden social a través de libros, octavillas, proyectos arquitectónicos, collages y películas que invitaban a subvertir el orden establecido. La respuesta situacionista es crear situaciones, destruir el arte y situar el sintagma arte- política como una práctica revolucionaria.
En 1957 un estudiante parisino de veinticinco años llamado Guy- Ernest Debord, reunió a artistas y escritores de Francia, Argelia, Italia, Dinamarca, Bélgica, Inglaterra, Escocia, Holanda y Alemania Occidental en la Internacional Situacionista. Y París fue un escenario para esa construcción de una poética de lo visual.
1
Pero, también, Inglaterra en la postguerra. “Lo que sigue siendo irreductible de esta música es su deseo de cambiar el mundo”, escribe Greil Marcus sobre The Sex Pistols.
Deleuze, por su parte, en Nietzsche confronta al anticristo (en distintas figuras, una de ellas es Dionisos) con Cristo. Coloca frente al sentido y la crítica en Nietzsche a la conservadora propuesta fenomenológica y a la crítica en Kant.
En Anarchy in the U.K. aparece el anticristo enfrentándose al fenomenólogo. Música en directo de muy baja calidad donde tras un fondo de charla de sobremesa y cristales que se rompen uno puede oír a varios grupos de oradores que, antes de que Johnny Rotten se anunciara a sí mismo como un Anticristo, no habían existido ni siquiera en las mentes de quienes los fabricaron; al escuchar su obra relativamente breve, ahora exiliada a las papeleras, a los anaqueles de ofertas, a las tiendas de coleccionistas o a los baratillos, “tengo una sensación de reverencia y respeto ante lo buena que era esa música, ante lo irreductible que sigue siendo” (Greil Marcus). Más allá del error de Marcus, ya que Rotten negó haber gritado: “Soy un anticristo”, su hermenéutica de los subsuelos lo ubican junto a Nietzsche.
El Anticristo, como un Zarathustra que baja de las montañas, brama: “quiero destruir a los transeúntes”. En ese momento, “los adolescentes aullaban filosofía”. Y Zarathustra habló al pueblo con estas palabras: “Yo predico el Superhombre. Yo os anuncio el Superhombre. El hombre es algo que debe ser superado. ¿Quién de vosotros ha hecho algo para superarle?” (Nietzsche).
“Anarchy in the U.K.” fue grabada el 26 de noviembre de 1976, para el único álbum de estudio de The Sex Pistols, titulado Never Mind the Bollocks, Here's the Sex Pistols que fue publicado en 1977.
El single que contenía esta canción, fue el único que los Sex Pistols publicaron bajo la licencia EMI, y alcanzó el puesto 38 en el UK Singles Chart el 6 de enero de 1977. Esto fue un mes después del incidente en televisión, en Bill Grundy Show, donde según dicen los más conservadores, fue la primera vez que se pronunciaron tantas palabras “vulgares” en la televisión de Inglaterra. En la letra, se puede escuchar menciones a varios políticos, donde incluso un ministro conservador de educación condenó a este estilo de música como “un síntoma de la decadencia de la sociedad”.
En el documental sobre la banda titulado The Filth and the fury, su vocalista, John Lydon alias “Johnny Rotten”, describe un secreto sobre la composición del tema, específicamente cuando dice "I am an Antichrist...” indica que es un error que nace simplemente de una mala pronunciación de la frase "I am an anarchist”.
Inglaterra, años ’70.
Este Zarathustra, Dionisos o Anticristo: “reduce los frutos de la civilización occidental a una serie de siglas de guerrillas y la agradable y verde tierra de Inglaterra a una manzana de vivienda de protección social”.
2
Johnny Rotten en las entrevistas de 1976 y 1977 evocaba palabras de Luis Buñuel. Éste se refería a aquellos que alababan Un chien andalou como un atajo de imbéciles que encuentran bonita o poética la película cuando fundamentalmente es una apasionada y desesperada llamada al asesinato.
“Nietzsche crea el nuevo concepto de genealogía” (Deleuze). El filósofo es un táctico genealogista, no un juez de tribunal a la manera de Kant, ni un mecánico al modo utilitarista. Quiere decir, pues, origen o nacimiento pero, también, diferencia o distancia en el origen. Genealogía quiere decir nobleza y bajeza, nobleza y vileza, nobleza y decadencia. El superhombre se dirige contra la concepción dialéctica. El antihegeleanismo atraviesa la obra de Nietzsche, como el hilo de la agresividad.
Johnny Rotten destilaba en la canción una forma crudamente poética de crítica y creación genealógica.
El espectáculo, en la teoría crítica social de la postguerra, asumía, además, la crisis –no hay crítica sin crisis- de esa postguerra. Ésta se visualizaba en el cine, pero, también, en la música y el punk. En Bodies la radicalización a la conservadora sociedad inglesa de la época, asume la forma del aborto. En escena, lanzando obscenidades sobre una mujer que ha lanzado su feto abortado a una cuneta, luego sobre sí mismo.
En Nietzsche puede establecerse una conexión entre el anticristo, Dionisos y Zaratustra, los tres encarnan la tensión nihilista de cuestionar los valores sobre los que se construye la mirada occidental y la moral establecida.
Los Sex Pistols en Anarchy in the UK maldicen el presente, mientras que en God Save the Queen maldicen el pasado “con una blasfemia tan dura” que también arrastra al futuro: “No hay futuro…” Luego de denunciar a la reina y a su régimen fascista.

Retorno del Anticristo…
Ley contra el cristianismo, dada en el día de la salvación, en el día primero del año uno (-el 30 de septiembre de 1888 de la falsa cronología). Guerra a muerte contra el vicio: el vicio es el cristianismo (Nietzsche).
10 de agosto de 2011.

"Un espectro recorre el mundo..."

2011-08-10T12:17:00.000-07:00

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Espectros.

Para L. que nació en Chile y ya se indigna.

Espectro 1.
Los actuales movimientos que -en algunos casos llamados movimientos sociales pero, también, culturales- están dando vuelta la geografía, tensionando las relaciones y cuestionan al capitalismo desde su propia creación: Internet. Este es un espectro que, micropolíticamente, traza unas huellas en la inminencia de su arquitectura efímera.

Espectro 2.
Estudiantes/as, trabajadores/as, campesinos/as, universitarios/as, profesores/as, padres/madres, gays, lesbianas, transexuales, hetero y homosexuales, la diversidad de marcas son, también, la diversidad de movimientos que, desde la subversión, cuestionan la identidad trazada por el capitalismo y una política-economía occidental que, desde la soberbia, de la colonización actuaban como "sí-ese-otro-mundo" no formaba parte más que como residuos de su codicia. Pero, entre los residuos, emergió el espectro y los fantasmas de quienes visualizaron las "miserias" de ese occidente-capitalismo que construyó geografías como mapas únicos y cerrados. Chile, Inglaterra, España, Marruecos, Egipto, en el pasado, Vietnam, Argelia, y, siempre, siempre Palestina, golpean, espectralmente, desde sus virtualidades, las certezas semióticas del significante occidental.

Movilizaciones en vidas "fuera" de la vida

2011-08-09T20:25:00.000-07:00

No tenía abandonado el blog, sino que un exceso de escrituras por otros territorios me derivó hacia caminos inesperados sobre la técnica, el viaje, el nomadismo y la inminencia. Acontecimiento e inminencia son lo que bordean una búsqueda que recorre caminos y fronterizan los supuestos límites que son subvertidos por los bordes que los rodean. Chile, Inglaterra, España, África y Asia, son los caminos de esos intersticios. Ahora en el pop, ironiza sobre la vida "fuera" de la vida.

Construir la revolución

2011-06-10T09:52:00.000-07:00

Diario de la plaza
I
Llegué a Madrid en la mañana. Los anuncios: "construir la revolución" me hicieron pensar en una nueva estrategia publicitaria que, utilizando el movimiento del 15-M, lo resignificaban, publicitando un producto del capitalismo tardío. Sin embargo, no... Es una exposición sobre arte y arquitectura en Rusia en los primeros años de la revolución... A pocos kilómetros de allí se está intentando, no sin dificultades, construir un movimiento de divergencia socio-política.
II
Néstor García Canclini, en La sociedad sin relato, reconstruye una propuesta sobre el arte, retomando, a su vez, la divergencia planteada por Ránciere. Para éste, si no hay divergencia, disenso, hay consenso, es decir, hay policía. Construir la revolución, resulta paradójica, mientras se muestran en los edificios, construidos por el estado soviético, para trabajadores/as, con extensos pasillos para propiciar el intercambio social, no deja de generar rechazo los encierros de artistas y arquitectos que se enfrentaron al sistema soviético.
III
Dos imágenes: el edificio Gosprom de 1929 en Járkov (Ucrania) y Tsentrosoyuz de 1929 y 1936 de Le Corbusier, sede de la unión de Cooperativas de Consumo. Extensos pasillos permitían el intercambio social. Paralelamente, la represión apagaba la creatividad.
IV
En España, las plazas siguen experimentando el movimiento de cuerpos que zigzaguean al ritmo del movimiento de la indignación. Entre irónica y paradojal resulta la exposición: “Construyendo la revolución”.

Diario de la plaza Día 7.

2011-05-26T05:49:00.000-07:00

Diario de la plaza
Día 7.

I
Con el concepto de imagen visual ha existido, arqueológicamente, en Occidente una cierta ambigüedad, desde su realce en la antigüedad gre-romana hasta su desconfianza en esa y en otras épocas.
Uno de los principales activistas de los ’60, Guy-Ernest Debord, en la sociedad del espectáculo, concibe a la imagen como el espectáculo que se radicaliza en lo mediático. En esa misma época, un contemporáneo suyo de país y fechas, Michel Foucault, sostiene la conocida y celebrada teoría sobre el control y la vigilancia, amparadas ambas y acogidas por el panóptico, el ojo que todo lo ve. Así, Foucault recuperaba esta noción de Bentham –utilitarista inglés-. El panóptico se distribuía en espacios carcelarios, educativos, industriales, es un ojo que sigue y persigue. Dos teorías opuestas –en principio- sobre la imagen-visual: espectáculo y/o vigilancia como castigo.
En la actualidad, para muchos superado el espectáculo por el post-espectáculo (estética del reality) y la vigilancia como castigo –el panóptico- por la sociedad de control (contraseñas, digito, collar electrónico), habría que preguntarse, desde las plazas y las redes, si son tan opuestas, si han sido superadas (cosa difícil en las ciencias sociales) o han mutado e integrado, en las nuevas transformaciones del poder.

II
En las plazas el espectáculo está presente, pero, también, en las pantallas (televisión, Internet). Cada día más una movilización debe de aspirar a frases llamativas y, en algunos casos, con cierto grado de poética; a imágenes que se destaquen por su imaginería; a pantallas que potencien una estética de lo llamativo y vistoso. Pero, también, hay panópticos, ojos que todo lo ven (“sonría lo estamos filmando), servicios de seguridad, “inteligencias” (no siempre inteligentes) policíacas, múltiples archivos con millones de informaciones prácticamente imposibles de desclasificar. ¿Serán tan opuestos el espectáculo o post espectáculo y el panóptico o sociedad de control?

III
Si el Partido Popular gana las elecciones generales tendrá, entre sus manos (nunca mejor dicho), prácticamente, el aparato del Estado. Autonomías, congreso, presidencia de la República, ministerios, ayuntamientos, etc.…, una porción ínfima le corresponderá al Partido Socialista (¿Obrero?) Español y una aún más ínfima a Izquierda Unida. Los partidos autonómicos tendrán que intentar alianzas para ocupar algunos de los sitios del aparato del Estado. Como nunca, en los últimos 30 años, la derecha y extrema derecha podrá implementar lo que no-dice pero, con ese silencio y ambivalencia, “dice” que llevará adelante.

IV
Un fantasma y espectro recorre España… no, no es el del comunismo, sino el de la derecha y ultra-derecha.

Escrito en la plaza del 15-M, Valencia, a 26 de mayo.

Diario de la plaza Día 6.

2011-05-25T08:33:00.001-07:00

Diario de la plaza
Día 6.
I
La trama discursiva se hace más espesa.
Mientras que, por un lado, los partidos políticos continúan con su lógica (podríamos decir ilógica pero es muy potente lo ilógico para reducirlo y banalizarlo tanto) de debate como si no hubiera pasado nada desde el 15-M, es decir, lo previsible y esperable: el PP pidiendo la renuncia de Zapatero, luego de la votación del domingo 22 de mayo; el PSOE se cierra en su muralla del aparato del Estado, sosteniendo que se mantendrán los próximos 10 meses. No hay grandes cambios en la discursividad. Los medios de comunicación, afines a la derecha, profundizan y, en algunos casos, radicalizan la discursividad del PP, incentivando golpes de estados mediáticos; mientras que los cercanos al PSOE se mueven más o menos en la misma línea. En Cataluña, CIU, se encuentra con la encrucijada de apoyar a Albiol en Badalona para recibir, a su vez, el voto del PP en Barcelona. Todo muy previsible…
Pero, los discursos y las imágenes son tramas espesas y densas, son más connotaciones que denotaciones o, en otra terminología, más cercana a Barthes, son tramas obtusas y no obvias. Diría que, mientras los partidos políticos se mueven en lo denotativo y lo obvio, los movimientos socio-culturales que, intentan subvertir estos mecanismos previsibles, deberían de moverse entre la connotación y lo obtuso. La plaza y las redes no deben transformarse en movimiento “respetables” aceptando el juego macabro de la televisión y las pantallas de la previsibilidad.

II
Cada vez más la filosofía política asume un tipo de discursividad biologicista.
Mientras que Esposito apuesta por plantear, en el contexto de la biopolítica, la relación entre comunidad, democracia e inmunidad, y este tercer término “opera” (nunca mejor dicho) como un entre o intersticio entre la comunidad y la democracia, es decir, esa pieza que hace que no calce la comunidad en la democracia. Otros teóricos se refieren a la anestesia, como el gran descubrimiento que nos permite aguantar el dolor, hasta el dolor de lo que nos oprime. Son interesantes o, por lo menos, creativas maneras de afrontar este presente en presente.

III
Frente a la violencia de la representación (del aparato del Estado) aparece la performatividad, es decir, la acción de la violencia no mediada. Los diversos movimientos que, en múltiples plazas y redes, hoy cuestionan la idea de vocero, tensionan a los medios de comunicación. ¿Cómo que no hay vocero? o, por otro lado, ¿qué es eso de que cambian los voceros? Ya pasó en Chile, en el año 2006, en la movilización de los/ las liceales (institutos), llamados/as los/las pingüinos por el estilo de sus vestimentas. Mientras un Ministro de Educación (de nombre y rostro olvidados) llamaba a un vocero para dialogar, ingresaban miles y miles de estudiantes a esas reuniones, poniendo en jaque al aparato del Estado. Se podría hablar de movimientos que cuestionan la identidad, la jerarquía, la lógica de la representación y de la mediación, en definitiva, del vocero- de-la-comunicación.

IV
En un conocido texto de W. Benjamin, Para una crítica de la violencia, en las primeras décadas del siglo pasado, el crítico ya cuestionaba esa violencia de la representación. Crítico con la democracia burguesa, Benjamin apostaba por una extraña mezcla de marxismo y anarquismo. Ahí, para el teórico, estaba la apuesta surrealista.
Luego vendrán los ’60 y el situacionismo. Éstos plantearán que las situaciones se crean, recrean, construyen, deconstruyen, se subvierten e invierten.
Esa es una apuesta, crear situaciones. En este caso, ya la ocupación de la plaza fue una creación de situaciones.
Ahora habrá que plantearse otros saltos hacia la re-vuelta, para no terminar siendo una pieza de Realty con altos índices de audiencia, para los/las que observan detrás de una pantalla, cada vez menos inocentes, y no tienen más gestos que el movimiento de sus manos con el mando a distancia para cambiar de canal. En ese espacio, o no lugar, es donde deberían de transformarse los discursos mecánicos, en máquinas que tensen las tramas.
Así que a tramar las tramas.
En Valencia, a 25 de mayo de 2011.

Diario de la plaza Día 5.

2011-05-24T11:05:00.000-07:00

Diario de la plaza
Día 5.
I
Soy un desconfiado del concepto de democracia. Su carga metafísica me pone en guardia frente a ella. No obstante, es uno de los tópicos más usados por todas las tendencias políticas. En los ’80, luego de la crisis del comunismo y de la caída de la Unión Soviética (ya a finales de esa década), Laclau y Mouffe intentan reformularlo desde el sintagma: “democracia radical”. La adjetivación de la democracia buscaba provocar una reacción en quienes pensaban (y siguen pensando) que la democracia en sí misma vale, es decir, que la conciben desde una teleología, que en sí misma persigue una finalidad.
Democracia radical y socialismo…

II
Derrida, concibe –similar a Laclau y Mouffe- pero con variantes, la democracia como lo que-no-ha-sido, y que, en sí misma, no puede ser. Es la espera, la im-posibilidad –siempre posible- de su llegada. Es decir, en el rebuscado lenguaje deconstructivo, es una aporía.
En una síntesis, no llena de problemas, Esposito problematiza la relación entre democracia y comunidad. La primera no puede reconducir a la segunda, ya que temporalmente –la comunidad es anterior a la democracia- o conceptualmente –la comunidad sería más amplía y menos institucionalizada que la democracia- no es una ecuación en sí misma que calce y cierre. En estas breves líneas no intento resolver el enigma solo dejarlo planteado para una discusión.

III
“Democracia real” es el sintagma que plantea uno de los grupos (¿diríamos comunidad?) que se encuentra acampanando en las plazas de España. Sacándole de su ámbito psicoanalítico, y trasladándolo al más concreto y literal, en lo real se conjuga una serie de reclamos que van, desde la transformación de la constitución hasta la transformación del poder del mercado en una diversificación, multiplicación y heterogeneidad. Múltiples poderes, redes de poderes…

IV
Hasta cuando durarán estos movimientos es difícil de preveer, considerando, además, que la imprevisibilidad es una de sus tantas características. Si será la represión la que los expulsará de las plazas o el cansancio o tomar la decisión de que ya, como primera revuelta a la que se podrían suceder otras, se debería abandonar la plaza y cambiar las características de los movimientos. Tampoco, es unitario y homogéneo el tipo de movimiento, así que sus consecuencias, también, serán diversas. Democracia radical, democracia por venir, democracia y comunidad y democracia real, son prácticas políticas y de lo político que incentivan el debate y la acción, por no decir, la re-cre-acción.

Escrito a 24 de mayo.

Diario de la plaza del 15-M. Día 4.

2011-05-23T05:40:00.000-07:00

El rizoma en la plaza del 15-M

Diario de la plaza del 15-M.
Día 4.
I
En un prólogo al libro- acontecimiento El Anti-Edipo, capitalismo y esquizofrenia, de Gilles Deleuze y Félix Guattari, Michel Foucault sostuvo que “el próximo siglo será deleuziano”, las plazas, en este 2011, de África, Asia, Latinoamérica y Europa, le estarían dando la razón a Foucault.
En ese mismo texto, Foucault alerta sobre los fascismos que se apropian de lo político, y lo cierra diciendo: “no os enamoréis del poder”.
Fue Deleuze, quien se refirió al “acontecimiento”, “a lo micropolítico”, y, junto con Guattari, a “lo micropolítico”, “al rizoma”, “a la nomadología” y a la “máquina de guerra”, por no hablar, en el caso de este último, de la subjetividad transversal. Para muchos que, no comprenden el giro deleuziano, son metáforas, giros poéticos ante el cansancio de la racionalidad filosófica.
Sin embargo, en la plaza del 15-M hacemos rizoma, nos ubicamos en el medio horadando, eso no significa que seamos del medio, sino que nos ubicamos en el medio, en el entre de lo político para tensionar el desgaste de un sistema político que ya no es ni sistema y transforma lo político en el consenso de los mercados y de los bancos.

II
Leo a García Canclini, en su último libro, La sociedad sin relato, aspira a la alianza estratégica entre lo metafórico y lo epistémico, entre el arte y las ciencias sociales, todo ello para poner en funcionamiento una estética de la inminencia. No me llevo bien con lo estético, prefiero el caos germen deleuziano, pero sí veo en los cárteles de la Plaza del 15-M, una poética que aspira no solo al fondo del mensaje político sino también a la forma de la escritura.
“Asaltar los cielos…” en la década de los ’60, hoy asaltar la ilusión, escudriñar en las múltiples temporalidades revolucionarias. En la plaza del 15-M se decide continuar una semana más… y después se decidirá.

III
Hay otra plaza de mayo en otro continente. Símbolo de la independencia Argentina, a principios de la descolonización, hoy es de los detenidos desaparecidos, de los pañuelos blancos de madres y abuelas, de la tortura y de la muerte. Pero, también, de la traición más vil que se puede haber cometido: la del llamado Ángel Rubio. Ahora que del otro lado del Río de la Plata, la impunidad es validada por el Congreso, esa /otra poética de esa/otra plaza de Mayo adquiere otra dimensionalidad.

IV
Son las 21 horas del domingo 22 de mayo, hace ya una semana que se ocupa la plaza. Encerrados en un hotel y en la pantalla mediática, Rita Barberá (que el ordenador me insiste en que le elimine el tilde) y Francisco Camps, brindan con champaña (o cava, mejor dicho) frente a una multitud que los victorea. En la plaza los esperamos a que se acerquen al Ayuntamiento.
A la política de Carlos Menem, en ese otro lado del Atlántico, del otro continente, donde hay una/ otra plaza de mayo, se le llamó la era de la “pizza” con “champaña”.
En Valencia se inaugura otra época de cava sin pizza, de una ciudad, de una provincia, de un país, hurtado a los/las ciudadanos. Pero, para ese crimen, no hay castigo en el código penal.
Escrito en Valencia a 23 de mayo

En la plaza del 15-M

2011-05-22T02:59:00.000-07:00

Las plazas del 15-M

2011-05-22T02:26:00.000-07:00

Diario de la plaza
Día 3
I
Amanece en la plaza… Más bien dicho: amanece en las plazas. Los ojos nublados y todavía padeciendo la luz que el sol lanza sobre ellos. Mientras en la plaza, en la red de redes y en el intercambio comunicativo cuerpo a cuerpo (¿intercambio comunicativo?, parezco Habermas, me corrijo: en la disidencia del cuerpo a cuerpo), emergen un día más las preguntas e incertezas.
Los medios de comunicación oligopólicos, fundamentalmente una televisión TDT consensual, intentan analizar –desde la posición del “especialista”, ese nuevo conocedor de “todo” y sobre “todo”-, estos movimientos desde lo previsible y conocible: “esto no pasará del lunes…”, “no pasarán a la historia”, “no tienen propuestas”, “las tienen pero son tan utópicas que no llegarán a nada”.
¿Qué paradoja se le piden propuestas a las plazas pero no a los partidos políticos?

II
Mientras esto escribo recuerdo que el jueves en la Cámara de Diputados de Uruguay se mantiene la “ley de caducidad” (o, mejor dicho, ley que mantiene la impunidad a los crímenes de lesa humanidad que cometieron los civiles, aliados a los militares, y estos últimos en las décadas ’70 y ‘80). El viernes una marcha del silencio recordó en Montevideo (nos recordó) que no hay olvido, sino políticas de la memoria que desclasifican los relatos y las poéticas de una dictadura cívico- militar que masacró cuerpos (otra biopolítica). Esa misma dictadura, transformó a otros cuerpos en espectros desaparecidos, que, como Hamlet, deambulan como fantasmas por entre los intersticios de la geografía orientada al oriente del río Uruguay. Estoy en la plaza por ellos/as y contra los diputados que apoyaron esa ley.

III
Escuché ayer en el recital de poesía a Arturo Borra, que Arturo recuerda a los extranjeros, a los inmigrantes, notaba ese vacío en la plaza. También, la falta de inmigrantes. Éstos siguen llegando a las costas, ahogándose en las costas, padeciendo en las costas, no los dejan cruzar las costas. Europa se cierra como un muro inmaterial e intangible, que niega la apertura geográfica del Mediterráneo. También, son espectros, fantasmagóricas sombras que quieran cruzar desapercibidas. La revolución es espectral y virtual.
Estoy en la plaza por ellos/as y contra los/las políticos/as europeos/as y de otras naciones que, con políticas racistas –el signo de estos tiempos- construyen esos muros y cierran la inmensa apertura del intersticial mediterráneo.

IV
Es mucha la gente que está en la plaza. De todas las edades y géneros. Hablo de gentes, y el ordenador no me lo corrige, porque somos –son- eso gentes. Falta la diversidad de colores.
A dos cuadras, inmigrantes venden diversos productos sobre unas telas tiradas en el piso, esperan algo, miran nerviosos, pasan los policías. Es la lógica de la paralegalidad. Como escribe Rossana Reguillo: la paralegalidad “se convierte en un desafío mayor que la ilegalidad…”. Es, una vez más, una espectralidad o una virtualidad. Sus ojos están cansados. ¿Cómo miran los/las paralegales? Siempre con unos grandes ojos, abiertos a la incertidumbre.

V
Hoy, es día de elecciones en España, a la tarde la plaza se llenará nuevamente. Los resultados de las elecciones ya no importan, sino otra política y otra ontología de lo político: la del presente, la de la transgresiva virtualidad de los subversivos. Subvertir el orden. La disidencia como clave de un/otra biopolítica.

VI
Los brazos se desperezan, los abrazos se cruzan, las miradas generacionales y de género (post género, queer, feministas, gay, lésbicas, etc, etc) se buscan, la red se potencia. Un día más hay que horadar la pared.

Escrito en la plaza de Valencia, en la mañana del 22 de mayo de 2011.

2011-05-21T11:50:00.000-07:00

Diario de la plaza
Día 2.
I
Los movimientos sociales han sido tomados, generalmente, con un criterio sociológico, es decir, una construcción sociológica, considerada sobre la base de una unidad y homogeneidad. Algo similar, ocurría con cierta perspectiva marxista, que analizaba las clases a partir de un criterio único que, además, era teleológico y finalista (podría decir progresista por usar un término clave en la modernidad). Pero el proletariado no se define por una homogeneidad sino por la capacidad de producción.
Sin embargo, ¿qué ocurre cuando emerge, horadando agujeros, lo heterogéneo, múltiple, destructivo (en el sentido de Benjamin)? Hay una instantánea, imposible de preveer, la de la imagen fuera de foco distorsionada de la ambigüedad revolucionaria.
II
El concepto de comunidad, también, ha sido ampliamente manoseado por la teoría sociológica o antropológica. Tuvieron que llegar Bataille o Blanchot, para otorgarle un sentido de apertura, de deconstrucción, para abrir la comunidad a lo im-pensable, a lo que llega, aunque no sea lo esperable.
III
En la plaza apareció no lo esperable… El acontecimiento de lo imprevisible… ¿Por qué tanto hincapié en lo organizable? ¿Qué ocurre con lo antisistémico y de-sorganizable? Hagamos rizoma. No hay redes posibles que no se articulen desde lo no-pensable, desde la virtualización que pone en tensión lo esperable. El temor a Marx es su espectro, diría Derrida. “Un fantasma recorre el mundo”… El del deseo libertario.
IV
Hay poetas y poesías, hay narraciones y relatos, frases hechas que chocan los ojos y ponen perplejos los sentidos, pero, hay, también, sinsentidos. Estos últimos son los que subvierten. Hay que protagonizar la desobediencia, no se si civil o de otro tipo, pero la desobediencia, la indisciplina es la clave. Todos/as a la plaza… Que en lo heterogéneo y múltiple emerge un/otra biopolítica, la del cuerpo sin ataduras, las de la subjetivación no sujetada.
Escrito en la Plaza del Ayuntamiento de Valencia, 21 de mayo de 2011

Acampada Valencia La manifestación interminable 18M

2011-05-21T02:34:00.000-07:00

Manifestaciones en las plazas de España.

2011-05-21T02:30:00.001-07:00

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Retorno a la plaza
I
En estos días, se ha vivido en todo el territorio español, las manifestaciones político-sociales, más importantes de las últimas décadas. Algunos/as analistas llegan a compararlas con el mayo francés y otros/as, un poco más arriesgados/as y generalmente desde otros países, con las protagonizadas en diversos países del norte de África y, fundamentalmente, las observadas en Egipto.
Hay análisis, también, que se centran en el papel que están jugando las mal llamadas, redes sociales, o red de redes.
II
Lo que estas manifestaciones están aportando, además, es un cambio en el conjunto de las tácticas y las estrategias políticas, porque de lo que hablamos es de política y de lo político, no de otra cosa. Estas transformaciones se hacen presente, entre otras cosas, en: 1) la puesta en cuestionamiento de las jerarquías, 2) la crítica a la mirada totalizadora y universal, 3) la no existencia de voceros permanentes, 4) el cruce entre lo masivo y lo singular, 5) la homogeneidad y la inmanencia que tensiona lo jerárquico y universal, 6) la emergencia de lo micro- político, 7) la transversalidad del movimiento, 8) el cuestionamiento a que la política sea simplemente un juego de partidos y la reivindicación de lo político como ontología del presente, de lo singular y de la subjetivación, 9) los cruces y mezclas generacionales y de género, 10) las redes rizomáticas que unen heterogeneidades, 11) lo nómada del movimiento y 12) la multiplicidad de lo biopolítico.
III
Hasta no hace mucho se planteaba que lo público (lo político) se oponía a lo privado, la técnica a lo natural, lo real a lo virtual, lo presente (actual) a lo pasado, lo objetivo a lo subjetivo, y otras oposiciones más, propias de un sistema binario. Se podría sumar lo sistémico a lo antisistémico, el movimiento a lo quietud… Sin embargo, no hay oposiciones tan claras ni tan simples, lo complejo desborda, salta por los poros y abre grietas. La red de redes (Internet) no se opone a la plaza sino que la desborda, la virtualiza, muta en múltiples pantallas, transgrede por su carácter aporético, ambiguo, ambivalente y simulado. Hay que horadar y simular.
IV
Mientras tanto los medios de comunicación oligopólicos, los partidos políticos, se paralizan, piden represión, no entienden lo que ocurre, lo complejo y heterogéneo no puede ingresar en una lógica estructurada en torno a la simplicidad.
Pero, mientras eso ocurre, todos/as estamos en la plaza, somos una gran comunidad (en el sentido de Blanchot) que producimos el acontecimiento, lo que ocurre mañana ya no forma parte del acontecimiento. Es una ontología del presente.

Escrito en la plaza del ayuntamiento de Valencia, a 20 de mayo de 2011.

Poética de la mirada

2011-05-02T05:36:00.000-07:00

Poética de la mirada.
Los ojos de la migración, de la impo-sibilidad posible del deseo de comunidad, del intersticio abierto que tensiona y pone en crisis a la identidad sustancial. En un mundo de pantallas y ojos cansados, los ojos del no-agotamiento agotado de la inmediación mediática.

Exposición en el IVAM de Valencia.

2. Ali Farka Touré 'Amandrai'

2011-04-29T05:30:00.000-07:00

En tiempos de crisis de comunidad, de posiciones extremas sobre la identidad, la música de Touré es un cruce desde la différance que no traduce sino desde los residuos del sonido. Indicio que desborda los límites de la frontera intersticial, donde nada comienza y todo se mezcla entre colores y refracciones.

Rokia Traore - Mouneissa

2011-04-29T05:16:00.000-07:00

Rokia Traore

2011-04-29T05:14:00.002-07:00

Rokia Traoré

2011-04-29T05:14:00.001-07:00

Traoré pertenece a la etnia bambara, también llamada bamana. Nació en 1974 en la región de Belidougou, en Malí, cerca de la frontera con Mauritania.[1] Durante su infancia y juventud residió en varios países del mundo -entre ellos Argelia, Arabia Saudí, Francia y Bélgica-, debido a que su padre era diplomático.

Aunque los bambara tienen una importante tradición musical, basada en los griots, músicos profesionales, la familia de Traoré pertenecía a la nobleza, que tiene tradicionalmente prohibido dedicarse a la música. No obstante, Rokia emprendió la carrera musical, contando entre sus primeros maestros al célebre guitarrista maliense Ali Farka Touré (2).

1. Belidougou- Malí

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Rokia Traore

2011-04-29T05:12:00.000-07:00

Matta a poto pelado - la palabra y el idioma

2011-04-29T04:17:00.000-07:00

Sobre Matta

2011-04-29T04:16:00.001-07:00

Trazos nómadas de Matta.

I
Roberto Matta nació en Santiago de Chile el 11 de noviembre de 1911, realizó sus estudios terciarios en la Escuela de Arquitectura.
En 1933 viajó a Europa y conoció a Le Corbusier y trabajó en su estudio durante algunos años.
Esa década fue el lanzamiento mundial de esa múltiple obra llena de trazos y des-trazos, de huellas, de detalles casi imperceptibles para una mirada acostumbrada a la contaminación visual moderna. En 1935 residió en Madrid, y se impactó con Federico García Lorca, un año después se vinculó a Picasso, Miró, Magritte, y realizó diseños para el Pabellón de la República española en París.
En 1937 se integró al surrealismo luego de conocer a Breton.
II
La siguiente década fue la de los años en Estados Unidos. Entre otros, Pollock, destacó su innovador estilo y sus técnicas de trazos. A finales de esa década, se aparta del surrealismo y retorna a Roma.
III
Se va a vivir –hasta su muerte- a Tarquinia.
En 1957 el MOMA de Nueva York realiza una retrospectiva de su obra, también, expuesta en Minneapolis y Boston.
En 1972 retorna a Chile, invitado por Salvador Allende… El golpe golpeó su proyecto en Chile, retorna a Europa.
IV
En el IVAM de Valencia, en estos días, se está realizando una exposición de Matta. En términos de Deleuze, es el caos- germen el que emerge en ese diagrama cartografiado que es el trazo destrazado de Matta.

Mapa de Tarquinia-residencia de Mata.

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Enlace en este blog: Mata-Clark.

http://vsilvaecheto.blogspot.com/2010/01/blog-post.html

Denise Milan & Haroldo de Campos: Diálogos Concretos

2011-04-10T10:55:00.000-07:00

Poéticas paulistas 0

2011-04-10T10:32:00.000-07:00

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En viaje II...
I
Nuevamente en viaje... Otro cruce del Atlántico. En la mañana buses, avión y a la llegada tren. Sao Paulo, ciudad antropófaga (la vanguardia, si se me permite llamarla así, surge en esta ciudad en 1929), devora a sus hijos como Saturno.
II
Mario de Andrade escribió Macunaíma en seis dias para descansar el séptimo.
III
"So antropofagia nos une...", una recorrida por la ciudad antropófaga, ingresando -desde la dentellada- a las fauces de la boca paulista nos introduce en una cinta de Moebius, sin exterior ni interior articulada entre pliegues subterráneos.
IV
En la revista Cult (revistacult.com.br) hay un dossie (mi teclado no entiende de hermenéuticas ni traducciones y no acepta el portugués), sobre Glaubert Rocha, intitulado "o pensador que revolucionó o cinema", y en la editorial se lo califica de "Glaubert, o pensador do terceiro mundo", se escribe allí: "Passados quase 30 anos de sua morte, Glaubert Rocha é um dos cineastas brasileiros mais estudados no Brasil e no exterior... Vitima do ciúme da intelectualidade e dos eruditos que, con sarcasmo, o acusavam de excentrico" (nuevamente el teclado antihermenéutico) "e de 'porra louca', alvo de patrulhas ideológicas movidas a raiva e falta de" información, "o que o própio Glaubert diria sobre ser reconhocido como o maior expoente do cinema novo e um dos mais potente articuladores" de la renovación "artística e cultural no Brasil?".
V
En Filosofia (conhecimentopratico.com.br/filosofia) se publican páginas sobre Deleuze y Foucault. Una de las últimas conferencias de Foucault fue en Río y luego en Sao Paulo. Allí articuló el concepto de biopolítica... Fue a finales de los '70.
VI
Haroldo ejerció su "caixa de ferramentas" desde el concretismo. Antes que el letrismo y la deconstrucción, desmanteló significantes. Sao Paulo hasta pronto...

Guerra de Imágenes: detrás de la lluvia

2011-04-06T18:08:00.000-07:00

Apocalyse Now mediático
I
Dos días de encierro en la habitación del hotel. La lluvia paulista ocultaba a la ciudad detrás de los vidrios del hotel. Lecturas y escrituras que se cruzan con las imágenes de Apocalyse Now que se parecen cada vez más a las imágenes de los telediarios de Brasil. La búsqueda de Kurtz se produce cada vez en la cotidianeidad de las imágenes mediáticas. Pero el vidrio de la ventana no es el de la imagen televisiva.
II
En portugués pantalla es tela. Uma teoria da tela o una teoría de la pantalla alertaría sobre la aporía de la superficialidad de la pantalla (da tela), cada día más plana, y la profundidad de la imagen. La pantalla supera al perspectivismo y lo radicaliza.
III
Kurtz se encuentra en cada imagen, pero, también, quienes transformaron a Kurtz en lo que lo transformaron.

Poéticas paulistas.

2011-04-01T08:07:00.000-07:00

Multiplicidades paulistas. Recorrido de un flaneur postmoderno y neobarroco.

I
Escribir sobre Sao Paulo siempre tiene su tensión entre ciudad -megalópolis-, parques, múltiples culturas y un cruce de lenguas y rasgos de diversas culturas. Es la multiplicidad alocada que conjuga la antropofagia -surgida en el '29 del siglo XX- con la cultura del consumo que se devora en su alucinación.
II
La imagen de la televisión brasileña sobre el propio Brasil confronta dos espacios paralelos (paralegales): el de la violencia cotidiana provocada por el narcotráfico (en películas como Ciudad de Dios) y el de las ciudades que viven el múltiple movimiento de sus transeúntes. Sao Paulo con 20 millones moviliza más de 40 por día.
III
En la avenida Paulista se encuentra "A casa das rosas. Espaço Haroldo de Campos de Poesia e Literatura". Allí la poética antropófaga y concretista de Haroldo, sus cruces semióticos, sus traslados por las fronteras, encuentran el cruce poético- visual que deslegitima a la televisión y su cotidiana violencia -en vez de poético- espectacular- visual.

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'On The Idea Of Communism' - Birkbeck Institute - Jacques Ranciere

2011-03-23T05:12:00.000-07:00

Jacques Rancière en Valencia

2011-03-23T05:11:00.000-07:00

Jacques Rancière: estética y política.
Hoy, miércoles 23 de marzo de 2011, se inaugura en Valencia, el seminario sobre estética y política dedicado a Jacques Rancière. En sus inicios seguidor de Louis Althusser, posteriormente alejado de él, como gran parte de sus alumnos/colaboradores, luego continuó con las implicaciones de conceptos ya considerados por Michel Foucault.
En la última década, concibe las relaciones entre estética y política, desde el "reparto de lo sensible", donde se conjuga la idea de visibilidad e inivisibilidad, en la repartición de la política como articulación de "lo común", base fundamental de ejercicio práctico de la comunidad.
Lo estético en Ranciére, vinculado a la política, no tiene la connotación fascistoide que adquiere en Benjamin: "hay en la base de la política una estética que no tiene nada que ver con esta 'estetización de la política' propia de la 'época de masas', de la cual habla Benjamin". No es, entonces, una captación perversa de la política por una voluntad del arte, ni una transformación de la política en una obra de arte, sino el sistema de formas a priori que determinan lo que se a sentir. A priori que conjuga una relectura neokantiana con Michel Foucault en su época arqueológica.

Para leer el panegírico...

2011-03-18T08:40:00.000-07:00

I
Leyendo el panegírico de Debord, me entra una sensación de nostalgia y rebeldía.
II
Una cita al azar: "todas las revoluciones entran en la historia pero la historia no se desborda". Guy Debord.
III
Leerlo mirando:

El tránsito por los caminos de G. Debord

2011-03-18T08:17:00.000-07:00

"He conocido, pues, bastante bien el mundo... no he tenido necesidad de viajar muy lejos... La mayor parte de mi tiempo he vivido en París, y más concretamente en el interior del triángulo descrito por la intersección de la rue Saint- Jacques con la rue Royer- Collard; la de la rue Saint- Martin con la rue Greneta; y la de la rue du Bac con la rue de Commailles..." Guy Debord.

Saint- Jacques con Royer- Collard

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rue Saint- Martin con rue Greneta

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rue du Bac con rue de Commailles

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Ajedrez - Borges

2011-03-08T10:00:00.000-08:00

Simulacro y creación: el Otro Fernández Mallo

2011-03-08T09:58:00.000-08:00

Fernández Mallo: simulacros, piedras en el charco y extravíos de miradas.
I
Juan Carlos Onetti, desde su sección en el Semanario Marcha de Montevideo, en las primeras décadas del siglo XX, tiraba “piedras” en el “charco” acusando a la literatura uruguaya, de esas décadas, de “provinciana”, “localista”, de carecer de una “visión” cosmopolita.
Sus críticas literarias eran incisivas, deconstructivas (aunque no utilizara esa palabra connotadamente derridiana), interrogativas, dejaban perplejos a lectores que iniciaban el proceso complejo de la lectura de la crítica literaria. Luego éste continuaría en el Río de la Plata, con Emir Rodríguez Monegal, Ángel Rama, Beatriz Sarlo, entre otros/as.
Parece que, en muchos aspectos, seguimos padeciendo en algunos países una visión localista, que implique alejarse del continuo mirarse el “ombligo” e ir más allá, atravesando los límites y las fronteras semióticas de la significación cerrada.
Agustín Fernández Mallo, implícitamente, escribe apedreando charcos. Cruza fronteras y transforma la escritura en un no lugar que atraviesa los sedentarios territorios de la significación.
Su escritura es de aeropuertos, de redes, de aviones, de atonalidades, de disturbios, como, en el caso de los Sex Pistols, es un escupitajo en el rostro inmaculado del lector que no se conmociona. Esa escritura lo conmocionará… Rock and roll.

II
En El hacedor (de Borges), Remake, no actualiza a Borges, como algunos/as ingenuos/as críticos/as han planteado, sino que –como su título lo indica- es un remake, no un pastiche, no un palimpsesto –como reclama el crítico de El Mundo- sino asumir la borgeana experiencia de la escritura- simulacro. En Borges y yo el simulacro es AFM. Jean Baudrillard no inventa el simulacro, sino que tanto los presocráticos, como Lucrecio, o más recientemente, Gilles Deleuze, incitan a la creación simulada de una marca sin representación. Muerte de la representación. Significante sin significado, escritura sin referencialidad. Buenos Aires mirada desde su simulacro, llamado Montevideo, a través del espejo deformante del Río de la Plata.

III
El Remake de El hacedor es un desprendimiento de imágenes que cruzan transversalmente por las páginas de una escritura desligada del libro.
Borges y Onetti no se simpatizaban personalmente, pero en su escritura se producen cruces que tendrán, en el hijo de Onetti, su simulacro más logrado: Jorge Onetti Borges. Jorge escribía constantemente pero publicó un solo libro y se dedicaba a la “corrección”. Un día un periodista le preguntó porque no escribía (confundiendo escritura con publicación) y dijo: “después de Juan Carlos Onetti no habrá otro Onetti que lo supere”, y, la interrogación siguiente: “¿y por qué no firmas con tu segundo apellido”, “porque me transformaría en Jorge Borges”.

IV
La ironía, esa figura que Benjamin destacaba frente a otras (entre ellas la metáfora, con la que no simpatizaba el crítico judío-alemán), desborda las páginas de El hacedor (de Borges).
Abro al azar: “Los Borges
Los Smiths
Los Clash
Los Ramones
Los Beach Boys
Los Sex Pistols…”

La sociedad londinense se alarmaba con los Sex Pistols, para un político conservador, era la demostración de la decadencia inglesa. La alarma se expandía, mientras tanto, Rotten mostraba el espejo “despreciable” de esa sociedad de postguerras. “Todo documento de cultura es un documento de barbarie”, vocifera W. Benjamin.

V
Las fotos muestran rostros y esos rostros nos hablan. Hay diversas fotos de Borges con cara de nostalgia. Ricardo Piglia se imagina que el último lector es Borges ya ciego, leyendo baja la tenue luz de una lámpara. Es el último lector que quedó ciego de tanto leer.
Pensar en Montevideo como un Malibú después del fin del tiempo, o del ‘fin de los tiempos’. Malibú sin sol, sin El Dorado, sin surfers, sin discos ni Beach Boys, es una de las imágenes más borgeanas y onettianas que se han escrito recientemente. Larsen se sentiría atraído por ella. Imagínense que instala su prostíbulo en esa Malibú del fin de los tiempos.
Fede Álvarez se la imagina –y construye su visión sobre esa imaginación- invadida por máquinas extraterrestres (ver las entradas a este blog: http://vsilvaecheto.blogspot.com/2010/09/la-invasion-de-las-maquinas-uruguay.html
http://vsilvaecheto.blogspot.com/2009/12/uruguay-invadida.html)

Pero, también, seguir el recorrido de La Aventura. Es un Borges nostálgico, con su mirada perdida como buscando a alguien. Quizás a la extraviada Anna de la aventura o a Faustine inventada por Morel, y simulada por Bioy.
Esa mirada perdida ya no se encontrará sino que deambulará por las transitadas autopistas o seguirá las huellas que trazan los aviones en el mar reflejado en el cielo.

Valor de ley (True Gift) - Tráiler Español

2011-03-04T06:11:00.000-08:00

John Wayne the Duke del Western

2011-03-04T06:10:00.000-08:00

Remake Borges y el spaghetti western

2011-03-04T05:15:00.000-08:00

Fernández Mayo y el descubrimiento de un Borges "afterpop".

I
Leer a Agustín Fernández Mallo siempre es un lanzamiento hacia un vacío donde los límites hermenéuticos son cruzados y atravesados como una lanza al corazón de la significación.
Hace unos días, fui a ver el remake de los hermanos Coen titulado en Español: Valor de ley, la prensa no se cansaba de repetir que, extrañamente, el remake (cosa que rara vez ocurre) superaba a la primera versión dirigida por Henry Hathaway con guión de Marguerite Roberts, basado en la novela de Charles Portis y protagonizada por John Wayne. Este último se llevó el Oscar a mejor actor en 1969. Pero no es comparable una u otra, déjenme valorar a ambas, total la crítica (cada vez menos crítica) no me lee. Más arriba en este blog hay un homenaje a ambas.
En el cine, comencé a ojear El hacedor (de Borges), Remake, ¿podría decir que este Remake no supera, como decía la crítica del filme de los Coen a El hacedor de Borges? Pero no, no lo diré, me quedo con los dos.
II
A Agustín Fernández Mallo, lo comencé a leer hace cuatro o cinco años.
Leí Nocilla Dream, por recomendación de mi amigo cordobés- catalán David, quien no paraba de leerme por teléfono fragmentos de Nocilla y repetirme "tienes que leerlo". Fui, lo compré en Sevilla, me subí en un avión rumbo a Santiago de Chile. Allí, en el prólogo de Juan Bonilla estaba el rizoma, sí, el espectro de Deleuze y Guattari asomaban por las páginas y entre las páginas en blanco de Agustín y Juan. No paré de leer.
III
Borges seguramente tendrá más "supuestos" lectores que "impuestos”. El hacedor de Agustín es un ejercicio escrito- visual desbordante, inquietante, traicionero, atrevido, es un "darle" por culo a Borges. Así como Slavoj Zizek puede construir una lectura sobre Lacan desde los diferentes inodoros y las mierdas alemanas, francesas y estadounidenses como contrapunto a los tres modos de comida levi-straussianos: crudo, cocido y hervido: "los tres tipos básicos de inodoros diseñados en Occidente..." "En un inodoro alemán tradicional, el agujero por el que se van los excrementos después de tirar de la cadena está adelante, de modo que éstos quedan a la vista y pueden ser olidos e inspeccionados... En el típico inodoro francés, el agujero está bien en la parte de atrás, de modo que la mierda desaparece inmediatamente. Finalmente el inodoro estadounidense se presenta como una especie de síntesis, una mediación entre ambos polos -el hueco del inodoro está lleno de agua, de manera que las heces quedan flotando a la vista, pero no pueden ser inspeccionadas". Tres actitudes filosóficas frente a la mierda: la reflexión especulativa alemana, la precipitación revolucionaria francesa y la moderación pragmática anglosajona. Remake lacaniano por Zizek...
Como Zizek, Fernández Mallo, en este caso en el remake de Borges, pone en circulación signos a-referenciales: Borges como guionista de la Marvel y creador de los cuatro fantásticos. "También se debe a Borges que las viñetas de la Marvel fueran ganando color. A mediados de los años 60, cuando su ceguera era ya elevada, gustaba de intensidad cromática. Se comenta que, en los descansos, cuando se reunía toda la redacción para tomar el sándwich y beber café, él era capaz de ingerir hasta 3 Coca- Colas de 33 centilitros...".
IV
Gracias a Vik conocí al poeta Eduardo Moga... Desbordante cuerpo y letra que cruza por los significantes y los anula en su propio exceso. En este caso, no es la mierda ni los inodoros, ni las historietas, ni las coca- colas, sino la posible masturbación en una oficina junto a una papelera de aluminio (estoy citando de memoria, perdón a Eduardo). Vik Gómez desborda versos en letras minúsculas que no consiguen estabilidad ni moderación, es como su caminar: eléctrico significante que se enflaquece en la letra manuscrita. Me lee un poema escrito en Roma, "Retorno a Roma", con sus versos atravesados por la memoria. No es casual que me presente a Moga, en ambos hay "actos de habla" como performativos enunciados que desequilibran los significados. Derrida dirá que la a-referencialidad es pensable desde hace mucho tiempo, pero consignar ese accidente en una era de catástrofes y accidentes es más factible. ¿A quienes les temen los versos? ¿A esa escritura poética narrada desde múltiples voces que transforman al yo en un tú o en un él? (desafío a Benveniste que no veía ahí nada personal sino lo impersonal, ya planteado por la fenomenología hermenéutica de Ricouer).
Eduardo Moga desafía en el no lugar de su escritura, se tambalea desde el grueso trazado de la deconstrucción, de lo im- posible como posibilidad latente que se inquieta por la huella que se traza en la escritura.
Vila- Matas comenta que soñaba con escribir una novela en la que el lector muriera suicidado al atragantarse con las letras de una novela sin puntos, ni comas ni ninguna otra interrupción en la escritura. ¿Lo dijo o me lo imaginé?
Eduardo Moga tomándonos unas cervezas me comenta que conoce desde hace muchos años a Agustín Fernández Mallo, que se conocieron en la década de los '90 en un Congreso de Jóvenes Escritores, desde ahí son amigos. Sigo con El hacedor (de Borges) Remake, cruzan narraciones, poéticas (o mejor dicho post poéticas), insignificantes que desbordan y obliteran los significantes.
V
Mattie Ross busca a Rooster Cogburn, le dicen que está muerto. The end, se cierra la pantalla... AFM en diciembre de 2010 en Isla de Mallorca, él mismo lugar donde acabo mi último libro de ensayos: Incomunicación, crisis y catástrofe, cierra con la pregunta: "¿a qué huele en la luna?", y la tensiona: "la única diferencia entre lo kitsch y lo hermoso es esa pregunta". O las de la mierda y el inodoro. Cierro el libro... Me levanto de la butaca del cine, ya sin gente, y salgo por las mojadas calles valencianas.

El Intermedio 28 de febrero 4 de 4 Lunes ALCALDE DE BADAJOZ y los PALOMO...

2011-03-03T05:32:00.000-08:00

Libia y el Orientalismo

2011-03-03T05:28:00.000-08:00

Libia- orientalización: “para una tumba” con “nombre”.
I
La principal preocupación de los países europeos no es la rebelión en Libia sino el control de la migración, según algunos, descontrolada. Paralelamente, en España, producto de la crisis económico vuelve a aparecer el discurso xenófobo y racista. “Paren la migración”, “que los africanos se queden en sus países”, “que los latinoamericanos se vuelven a su continente”. El alcalde de Badalona, Alberto Fernández Albiol del Partido Popular, deplora que determinadas zonas de la ciudad se hayan convertido en 'guetos', y muestra su rechazo a que varios barrios badaloneses "soporten la presión de tener más de un 30% de inmigración".
En una conferencia titulada “Hablemos claro sobre Badalona” y ante la presencia de la presidenta del PP catalán, Alicia Sánchez-Camacho, el vicepresidente del Congreso, Jorge Fernández, Albiol ha prometido mantenerse firme en sus posturas sobre inmigración aunque sus rivales le denuncien ante los juzgados.
Albiol, sostiene que muchos de los problemas de “incivismo” e inseguridad que la ciudad los provoca “una parte de la inmigración”.
Pese a reconocer que la gran mayoría de los inmigrantes son personas honradas, el dirigente popular ha señalado que existe una inmigración que ha venido a delinquir y que no tiene ninguna intención de integrarse, como “determinados individuos gitanos rumanos”.

II
Libia es una zona de disputa en el mundo. No es una novedad que el petróleo, es uno de los principales motivos de conflicto bélico. Paralelamente, el desorden de los mapas que se produzca en África y en Asia, beneficia a Estados Unidos y Europa. Surgen múltiples interrogantes que en la urgencia mediática no es posible reflexionarlas con la distancia suficiente.
III
Radios, canales de televisión, prensa,..., transforman el complejo conflicto africano-asiático, -y porque no decirlo europeo- estadounidense-, en un reality cotidiano, donde se cuentan en horas, minutos y segundos las caídas de gobiernos. Poca reflexión. Ya lo decía Homi K. Bhabha: "prender la televisión diariamente es como meter la cabeza en el horno encendido de una cocina".
IV
Una promiscua sucesión de imágenes, una pornográfica intención de transparencia, un simulacro de revolución teñido del oro negro. EEUU y Europa logran, vía la supuesta transparencia de las imágenes, interferir, una vez más, en un conflicto, orientalizándolo. Y, el orientalismo no es Oriente, sino la “representación” que sobre Oriente se reproduce en Occidente.
V

La palabra clave es "cadáver" político. Sucesión de metáforas que reiteran los medios para acrecentar los miedos. Gadafi hace más de una semana que se presenta como un cadáver político, un tiempo atrás se reunía con el rey de España, con el presidente Zapatero e instalaba su “tienda de campaña” en la Moncloa.
En ese momento, no era un “cadáver” sino un potencial inversionista en España. Es la “retirada” de la metáfora y en su ocultamiento la rugosidad de la política y lo político.

Sobre "El hacedor (de Borges), Remake"

2011-03-01T12:50:00.000-08:00

Las puertas de la ley. Migraciones kafkianas.

2011-02-22T10:39:00.001-08:00

Las puertas de la ley.
Migraciones kafkianas.

I

En las puertas de la ley de Kafka, el campesino le pide al guardia para cruzar las puertas de la ley. Éste no se lo permite pero le dice que espere a que le llegue su momento. Nunca le llega y se muere, anciano y casi ciego esperando para entrar a la ley.
II
Los migrantes cuando van a una oficina de extranjería en España, viven algo similar. Esperan en la puerta de la ley a que el guardia los deje cruzar. Pero éste, con argumentos de distinto tipo va demorándoles su entrada a la ley. El migrante /la migrante, vuelven diariamente y un nuevo argumento se suma para no dejarlos entrar. Como en la alegoría, ya ciegos, sordos y casi mudos, verán sombras y pensarán que son los que pueden cruzar las puertas de la ley.

Las puertas de la ley. Migraciones kafkianas.

2011-02-22T10:39:00.000-08:00

Gilles Deleuze: ¿Qué es el acto de creación? 5/5

2011-02-18T10:15:00.000-08:00

Gilles Deleuze: ¿Qué es el acto de creación? 4/5

2011-02-18T10:14:00.001-08:00

Gilles Deleuze: Qué es el acto de creación? 3/5

2011-02-18T10:14:00.000-08:00

Gilles Deleuze: ¿Qué es el acto de creación? 2/5

2011-02-18T10:12:00.000-08:00

Gilles Deleuze: ¿Qué es el acto de creación? 1/5

2011-02-18T09:58:00.000-08:00

El Abecedario de Gilles Deleuze. W de Wittgesntein

2011-02-18T06:27:00.000-08:00

Recordando a Ludwig Wittgenstein
El sentido del deber
Daniel Mella
Publicado en El País Cultural. Montevideo, Uruguay. 4/04/2011.
En 1947 Wittgenstein tenía 58 años y enseñaba en Cambridge. Le disgustaban las mujeres académicas, especialmente las filósofas, pero para fines de ese año Elizabeth Anscombe (quien más tarde tendría un rol preponderante en la filosofía analítica) ya se había convertido en uno de sus alumnos predilectos y amigos más cercanos. Wittgenstein pasó a considerarla un varón más y la apodó cariñosamente "Viejo." Anscombe estaba fascinada con Kafka, Wittgenstein no lo había leído y ella le prestó sus novelas. Según el excelente biógrafo Ray Monk, Wittgenstein le devolvió los libros y por todo comentario le dijo: "Este hombre se causa unos problemas tremendos por no escribir acerca de su verdadero problema."
Luego le recomendó que leyera Sexo y Carácter, de Otto Weininger, que era un hombre que, más allá de todas sus fallas, realmente escribía acerca de su problema.
Weininger había sido, como Wittgenstein, natural de Viena, judío y homosexual. Loado por Strindberg y Spengler, se volvió de culto en su ciudad natal a principios del siglo XX luego de que se pegara un tiro en la casa donde había muerto Beethoven, pocos meses después de haber publicado su famoso libro en el que propone, entre otras cosas, que la esencia de la mujer es su absorción en el sexo. En lugar de poseer órganos sexuales, como el hombre -sostenía- ella es poseída por sus órganos sexuales y por lo tanto es naturalmente falsa y amoral. Afirmaba además que el judío está saturado de femineidad, cosa que lo lleva a tener un pobre sentido de la individualidad y un correspondiente y perverso instinto de preservación de la raza y a carecer, por defecto, de todo sentido del bien y del mal y de alma.
Contexto. Ray Monk comienza su libro Ludwig Wittgenstein mencionando que se han escrito numerosos poemas inspirados en el filósofo y memorias que lo tienen como centro, de mano de personas que apenas llegaron a conocerlo; se han pintado cuadros, filmado películas y programas de televisión sobre él, y todo esto aparte de la producción incesante de comentarios acerca de su filosofía. Monk dice que el interés en Wittgenstein sufre una polaridad curiosa: están los que se ven cautivados por su vida y encuentran su trabajo incomprensible, y los que estudian su trabajo sin tener en cuenta la relación que éste tiene con su vida. El objetivo de esta biografía es justamente el de trazar las conexiones entre la vida y la obra
Wittgenstein nace a fines de siglo XIX en una Viena en la que estaban siendo plantadas las semillas del Sionismo, del Nazismo y del Psicoanálisis. En casi cada campo del pensamiento y actividad humanos lo nuevo estaba emergiendo de lo nuevo, tal vez a causa de que el Imperio llevaba varias décadas en transparente decadencia. El sistema atonal de Schoenberg surge de la convicción de que el antiguo sistema de composición ya no daba para más. El rechazo de ornamentación por parte de Adolf Loos brota de la creencia de que el barroquismo predominante en la arquitectura se había vuelto vacío y sin significado. Las fuerzas inconscientes a que Freud apelaba, delataban que algo fundamental y muy real estaba siendo negado y reprimido tras la cortina de los pruritos y convenciones sociales.
Wittgenstein, además, parece haber sido diseñado genéticamente y educado para negarse a sí mismo. Su padre se había convertido por iniciativa propia en el magnate número uno del hierro y el acero en el continente. Su madre era una mujer extremadamente musical y provenía de una línea que, igual que los Wittgenstein, llevaba generaciones tratando de ocultar su origen judío. Según Ray Monk, el judaísmo no jugó ningún papel en la crianza de Wittgenstein y sus siete hermanos, que fueron bautizados en el catolicismo. Tres de ellos fueron músicos sobresalientes y dos se suicidaron ante la presión de su padre para que se educaran en los rigores del comercio y pudieran continuar su negocio. Otro se mató cuando al final de la Primera Guerra Mundial las tropas que comandaba se negaron a obedecer sus órdenes.
EL DESEO DE VERDAD. Ludwig era considerado el menos brillante. Aunque más tarde hablaría de lo infeliz que fue su infancia, su familia lo recuerda como un niño alegre y satisfecho. Ludwig se atribuiría responsabilidad por esta discrepancia perceptual. Decía y actuaba tal como se esperaba de él por miedo a la opinión de los demás. Hasta que, en edad liceal, sufre una pérdida de fe. Mejor dicho, se siente obligado a reconocer que en realidad no tiene ninguna, que no cree ninguna de las cosas que un cristiano debería creer. En ese momento nacerá la determinación que regirá su actitud por el resto de su vida: la de ser verdadero y no esconder quién es. Ante el repentino vacío existencial Wittgenstein se apoyará en Otto Weininger, quien será su mayor influencia. La identificación es tal, que Wittgenstein se sentirá inmediatamente avergonzado de no haber tenido el valor de matarse.
Weininger es una figura vienesa por excelencia. Culto y aristocrático, atribuye la decadencia de los tiempos modernos al triunfo de la ciencia y los negocios sobre el arte y la música. Aparte de las teorías que Weininger esboza en Sexo y Carácter para justificar su misoginia y su antisemitismo, lo que más resuena con los temas principales del pensamiento de Wittgenstein es su psicología del Hombre. A diferencia de la Mujer, el Hombre tiene una opción: puede, y debe, elegir entre lo masculino y lo femenino, entre la conciencia y la inconsciencia, la voluntad y el impulso, el amor y la sexualidad. Es el deber ético del hombre elegir lo primero de cada par, y el grado en que llegue a hacerlo será el grado en que se aproxime a la más elevada clase de hombre: el genio. El genio tiene la memoria mejor desarrollada, la mayor habilidad para formarse juicios claros y, por lo tanto, el sentido más refinado a la hora de distinguir entre verdadero y falso, bien y mal. La lógica y la ética son fundamentalmente lo mismo. "No son otra cosa que deber para con uno mismo. La genialidad es la más alta forma de moralidad y, por consiguiente, es el deber de todos."
Genialidad o muerte. Wittgenstein convivió largos años con la tentación del suicidio. Creía que uno debía ser una criatura de impulso. Su impulso era el de la filosofía, pero tenía a la vez un excesivo sentido del deber que lo llenaba de dudas. Cuando conoció a Bertrand Russell en Cambridge y éste le confirmó que tenía un talento inusual para la filosofía, Wittgenstein se sintió aliviado de poder seguir sus impulsos sin culpa y más aún, se sintió con derecho a vivir.
A partir de ese momento se siente un genio: adopta sospechosamente una conducta que se ajusta a su idea de genio y que tiene mucho de la idea popular de lo que un genio debería ser. Aparece, de aquí en más, como un tipo atribulado, radical en sus puntos de vista, dominante en la conversación, brillante, irritante y fascinante por partes iguales y con un claro sentido de misión. Monk hace un buen trabajo al guiarnos por su periplo vital. Describe los hechos sin acumularlos y los va entretejiendo con las ideas que irán conformando la filosofía de Wittgenstein, con lo que llegamos a percibir lo que era la intención del autor en primer lugar: la unidad entre la vida y la obra del filósofo.
La vida (y la obra) de Wittgenstein es la de un religioso con un problema de fe. Su tránsito es el de un hombre consumido por la culpa y la ambición, que intenta pergeñar alguna gran contribución a la historia de la humanidad que lo justifique ante los ojos de Dios, a la vez que busca purgarse y despojarse de todo lo superfluo por medio de una actitud constante de renuncia. Participa como voluntario en la Primera Guerra Mundial para ver si la cercanía de la muerte lo ilumina. Rechaza su descomunal herencia monetaria. Se recluye en la montaña tras conseguir un puesto de maestro rural para estar con la gente real, de mente sencilla, y darse a una vida de servicio. Sus relaciones amorosas están plagadas de trabas morales, aunque Monk elige no zambullirse muy en profundidad en este aspecto de su vida, imitando la conducta de su biografiado, para quien -según el autor- gran parte de la vida sexual y amorosa ocurría solamente en su imaginación.
Es verdad que las conjeturas de que la producción atormentada de Wittgenstein procede en gran medida de su incapacidad para aceptar su homosexualidad tienen aspecto de simplistas. Su valor tal vez resida en que apuntan al hecho de que todo intento de alcanzar la verdad -o cualquier otro objeto- es erótico, y que es imposible disociar la actitud sexual del resto de los emprendimientos cuyo motor es el deseo. Pero también es verdad que el lector puede sentirse tentado a pensar qué festín se habría hecho Freud.
El filósofo. En el prólogo a su único libro publicado en vida, el legendario Tractatus Lógico Philosophicus, Wittgenstein denuncia que la raíz de todos los problemas filosóficos es la mala comprensión de la lógica de nuestro lenguaje. Es decir, los problemas filosóficos son meramente lingüísticos. Un análisis del lenguaje hasta sus últimas consecuencias llevaría a la desaparición natural de los problemas filosóficos.
Se trata de demarcar los límites del lenguaje y por ende del mundo y del conocimiento, de establecer qué es lo inexpresable. Lo inexpresable es la metafísica. La aspiración de Wittgenstein es la de desterrar a la metafísica del ámbito de la filosofía y así reconvertir a la filosofía en una ciencia natural. Lo inexpresable queda demostrado, precisamente porque es aquello acerca de lo que uno, habiendo razonado todas estas cosas, calla. El Tractatus es el alegato de un místico que no ha visto a Dios, que descubre que puede palpar el contorno de lo divino con el pensamiento pero no penetrarlo.
Unos años más tarde, en El Libro Marrón, apunta: "la claridad a la que apuntamos es de hecho la claridad completa. Pero esto simplemente significa que los problemas filosóficos deberán desaparecer por completo. El verdadero descubrimiento es el que me hace capaz de parar de hacer filosofía cuando yo quiera. El que le da paz a la filosofía, para que así ya no sea atormentada por preguntas que la ponen a sí misma en cuestión."
Su pensamiento atravesará varias mutaciones de enfoque a lo largo de los años, pero este propósito primordial, el de arrasar de una vez por todas con los problemas de la filosofìa y liberarla de su tormento, perdurará hasta el final. Cree haber vislumbrado una verdad fundamental y la resume en la sentencia que luego se convertiría en su frase más celebre: lo que siquiera puede ser dicho, puede ser dicho claramente; y de lo que no se puede hablar, hay que callar.
En el mismo prólogo al Tractatus, un par de renglones más abajo, se jacta de haber solucionado definitivamente todos los problemas. "Y, si no me equivoco en ello, el valor de este trabajo se cifra, en segundo lugar, en haber mostrado cuán poco se ha hecho con haber resuelto estos problemas."
Coherentemente, Wittgenstein seguirá haciendo filosofía el resto de su vida. Su libro Investigaciones Filosóficas, publicado póstumamente, será considerado una de las obras más importantes del siglo XX, e inspirará dos de los movimientos fundamentales de la época, el Positivismo Lógico y la Filosofía del Lenguaje Ordinario.
Hacia el final de sus días, mientras escribía los textos que hoy componen el libro De la Certeza, anota: "Hago filosofía ahora como una mujer que siempre está dejando alguna cosa en un lugar que no es el suyo y tiene que volver a buscarlo: ahora sus lentes, ahora sus llaves." Pero concluye que el trabajo al que se está dedicando será de interés. "Creo que le puede interesar a un filósofo, a alguien que piensa por sí mismo, leer mis notas. Porque aún si he dado en el blanco sólo raramente, él reconocería a qué blanco le he estado apuntando sin cesar."
Alrededor del blanco. Thomas Bernhard (1931-1989), especialmente en su novela Corrección, es quien mejor ha captado el espíritu de Wittgenstein. Se trata de un libro extremo. Casi no tiene párrafos y está lleno de frases larguísimas, con repeticiones que parecen querer afirmar un sentido siempre esquivo a martillazos, que están continuamente corrigiendo lo que han empezado diciendo, continuamente buscando la purificación de lo expresado aunque eso acabe significando la propia aniquilación de lo dicho. Roithamer, el personaje principal, comparte algunos rasgos biográficos con Wittgenstein. Lleva una vida académica en Londres y proviene de una familia austríaca de dinero. Tiene un gran conflicto con el sexo femenino y construye una casa para su hermana que debe ser idéntica a ella misma, aunque en unas condiciones un tanto más bizarras que las que Wittgenstein manejó en la vida real. Odia a su patria y a su época, y sólo encuentra solaz en el contacto con los campesinos y en las obras de los grandes genios (Hegel, Goethe, Schopenhauer) a quienes considera la cúspide de las posibilidades humanas y se dedica, con un foco que bordea la locura, a desarrollarse como pensador. "Esos caracteres, seres, lo que sean, como Roithamer (y como yo)" -dice el narrador- "realmente siempre desamparados, no son capaces de dormir, se duermen y se despiertan, durante toda su vida, pero no duermen nunca. Ininterrumpidamente tienen algo en la cabeza y en los nervios que no los deja dormir. Buscan durante toda su vida un remedio contra ese estado insoportable, pero no encuentran ese remedio, porque no hay ningún remedio contra esa enfermedad, que realmente no es otra cosa que una enfermedad mental." Roithamer acaba suicidándose. El narrador de la novela es un amigo personal que tiene el encargo de poner orden a sus papeles. Toma posesión de la buhardilla donde Roithamer mejor podía dedicarse a su trabajo y es como si hubiese entrado a la cabeza de Roithamer, a su refugio, y escribe Corrección desde el espacio mental de Roithamer, desde esa especie de asilo, en un estilo febril que no puede ser de otro que el del muerto. La exactitud con la que se expresa es violenta, lo tortuoso de su pensamiento es fatigoso y admirable, y lo lapidario de sus convicciones y acusaciones construyen de inmediato un mundo de una solidez tan hipnótica y original que tenemos la impresión de estar entrando en contacto con una verdad fundamental nunca antes formulada y de que se ha tocado un límite, que estamos leyendo el último libro sobre la faz de la tierra.
Bernhard mete el dedo en la llaga y habla, a través de la literatura, de las causas por las que Wittgenstein trascendió el ámbito de la filosofía y se convirtió en figura emblemática del siglo XX. Tiene relación directa con lo que, ya tarde en su vida, el filósofo opinara de Kafka, otro icono del siglo pasado, cuya fama extraliteraria tiene mucho más en común con la de Wittgenstein que lo que Wittgenstein hubiese deseado.
Sus palabras acerca de Kafka - aquello de que el escritor se generaba unos problemas tremendos por no escribir acerca de su verdadero problema- no suenan tan disparatadas. Es posible salir de las novelas de Kafka con la sensación de que hay un núcleo que permanece oculto y que el autor hace todo lo posible por evitar. Es posible salir de sus novelas con la imagen de un hombre que patina en círculos alrededor de un área de hielo muy fino, poniendo especial cuidado en mantenerse lo más cerca posible de la capa delgada de hielo, en describirla sin tocarla nunca. Puede que esa sea su destreza y que ahí resida una de las claves de su misterio. También puede que a Wittgenstein le haya ocurrido lo que al protagonista de La Conciencia de Zeno, de Italo Svevo, al presenciar un recital de violín. Zeno experimenta un dolor lacerante por la belleza de la música y la naturalidad con que el otro la hace brotar de su instrumento, dolor acentuado hasta lo insoportable porque a Zeno le consta que el músico es un hombre mezquino. Se siente estafado, como si hubiese una injusticia en el hecho de que un mal tipo fuese capaz de producir algo así de puro, o como si estuviese despertando al hecho de que la Belleza es una inmoral que se va con cualquiera. Tal vez a Wittgenstein le ocurriera un poco de esto y su respuesta expresara indignación ante la idea de que el talento absuelve al artista de cualquier cosa, hasta de ser un perfecto cobarde.
Wittgenstein pretende reprocharle a Kafka que no vaya al hueso del asunto. Es decir, que no sea filósofo; en otras palabras, que no sea como él. Pero la vida del filósofo debe ser ejemplo para la humanidad entera y la vida del escritor sólo puede ser ejemplo de cómo debe vivir un escritor para producir un texto que lo reemplace en el tejido de la historia. Sócrates y Jesús eligieron dejar que otros escribieran por ellos y son sus vidas las que llegan ejemplarmente a través de los milenios en forma de relato. Homero y Shakespeare, gemelos oscuros de nuestros filósofos fundamentales, han escondido su personalidad a la perfección detrás de su poesía. De Kafka, por otra parte, sabemos mucho debido a la publicación de sus diarios y cartas y de algún modo se ha erigido en paradigma de su estirpe, la estirpe del escritor que sólo encuentra plenitud en la actividad de escribir, se consagra a ella por encima de todas las cosas y acaba vaciando todo lo demás de sentido. O, según Wittgenstein, la estirpe del escritor que en lugar de escribir acerca de su verdadero problema, escribe sobre otra cosa y se genera una depresión tremenda.
Es inevitable que al hablar de lo que sea uno siempre acabe aludiendo a sí mismo. Al decir que Kafka no escribía acerca de su verdadero problema y así se llenaba, en una actitud claramente antifilosófica, de una multitud de problemas nuevos, Wittgenstein no sólo trazaba la frontera entre el filósofo (el que se atreve a mirar la verdad de frente) y el gentil. También ponía en palabras el sentimiento -que pocas veces lo abandonará- de estar viviendo cobardemente, de haber sepultado bajo una miríada de pecadillos su pecado original hasta el punto de haberlo olvidado. Y diagnostica, tal vez sin saberlo, su propio parentesco con Kafka o con el artista para el que lo primero no es vivir sino hacer su arte. El artista para quien el arte, al decir de Hemingway, se ha vuelto su "vicio principal y el mayor placer y sólo la muerte puede ponerle fin." Wittgenstein, igual que esta clase de artista, teje una relación de exclusividad y dependencia tales con su disciplina que acaba sintiendo que la filosofía lo necesita a él para curarse, para revitalizarse, para no morir. Igual que ellos, parece infectado por la necesidad demoníaca de dejar huella y por la vocación de crear una obra que acabe con todas las obras de su especie. Y sueña con dejar de hacer filosofía como el escritor enfermo de literatura sueña con dejar de escribir, como cualquier gentil víctima de esta pandemia moderna sueña con dejar sus obsesiones de lado, al sospechar que esta actividad desaforada es una estrategia para evitar ocuparse de lo que realmente debería estar ocupándose y que no le traerá paz mientras viva.

Homenaje a Lautrémont

2011-02-18T06:04:00.000-08:00

Lautréamont por Battegazzore
El ángel caído
Pedro da Cruz
ISIDORE LUCIEN Ducasse (Montevideo 1846 - París 1870) fue, junto a Jules Supervielle y Jules Laforgue, uno de los llamados poetas franco-uruguayos. Hijo de Francois Ducasse, funcionario del Consulado General de Francia en Montevideo, fue enviado de niño como interno al Liceo imperial de Tarbes, y estudió luego en la ciudad de Pau. En 1867 estuvo en Uruguay, pero regresó a París, donde murió tres años más tarde, a los 24 años de edad.
Desconocido como escritor en vida, Ducasse sería considerado por la posteridad un poeta "maldito" (un caso similar al de Arthur Rimbaud), debido principalmente a que su obra promueve el culto al mal y la negación del Creador. Pocos meses antes de morir usó por primera vez el seudónimo Conde de Lautréamont, nombre cuyo significado ha sido interpretado de distintas maneras. Una explicación sería la popularidad que entonces tenía la novela El conde de Montecristo (1844-46) de Alexandre Dumas, lo que puede haber inspirado a Ducasse a agregar el título de conde a su seudónimo, y, como negación de Cristo, transformar el nombre Montecristo en Lautréamont ("el otro monte" en español). También se ha explicado el seudónimo a partir de un juego de palabras con los nombres de la ciudad natal del poeta, Montevideo, y su lugar de residencia, Montmartre, aunque no es explícito cuál sería "el otro monte".
El carácter caótico y onírico del universo literario de Lautréamont resultó fuente de inspiración para artistas contestatarios de siguientes generaciones, que hicieron un culto de su figura. Es de rigor citar el pasaje en que el franco-uruguayo escribió sobre lo que consideraba bello: "como el encuentro fortuito de una máquina de coser y un paraguas sobre una mesa de disección". Una concepción que años más tarde condujo a que fuera reivindicado, y considerado un precursor, por los escritores y artistas surrealistas, que se proponían crear directamente desde el subconsciente sin intervención de la razón.
AURORA DEL MAL. Durante su corta vida Lautréamont escribió sólo dos obras que lo trascendieron: Poesías y Los cantos de Maldoror. Ésta última fue prácticamente desconocida durante muchos años, aunque luego se difundió gracias a un reconocimiento póstumo.
Los cantos… son un texto compuesto por seis cantos poéticos, un poema narrativo en prosa que fue publicado en distintas etapas. El primer canto, firmado sólo con tres asteriscos, fue publicado en Bruselas en agosto de 1868. Un año más tarde Ducasse terminó de escribir el manuscrito completo de los seis cantos, que firmó con el seudónimo Conde de Lautréamont. Le encargó la edición (que pagó él mismo) al editor belga Albert Lacroix, que, temeroso de las consecuencias que podía tener publicar un texto de contenido considerado blasfemo, imprimió sólo unos pocos ejemplares que no llegaron a distribuirse.
El título de la obra ha sido interpretado de distintas maneras, ya que el nombre Maldoror es una combinación de palabras que pueden significar "Mal de la aurora" o "Mal del horror" (las palabras francesas aurore y horreur se pronuncian de forma similar).
Maldoror, personaje principal de la obra, es un ser sobrenatural, una suerte de ángel del mal, una figura demoníaca que odia a Dios y a la humanidad, por lo que lucha con todos los medios posibles contra el Creador. La contienda, sembrada de asesinatos y sadismo, tiñe Los cantos… de obscenidad y blasfemia.
En un clima de violencia onírica, con el tono "maldito" que atraería a la posteridad, se suceden una serie de metamorfosis que resultan en objetos que hablan, y en plantas y animales que se reproducen, ya sean zarzas de espinas o pulpos gigantes, arañas y piojos, que se multiplican en criaderos con el fin de exterminar a la humanidad.
EL OTRO MONTE. La influencia de la obra y la personalidad de Lautréamont se manifestó en la literatura, principalmente la de los escritores surrealistas, aunque también fue fuente de inspiración para artistas visuales. Uno de los ejemplos más conocidos es el del pintor y fotógrafo estadounidense Man Ray (Hombre Rayo), que en 1920 realizó El enigma de Isidore Ducasse. La obra consiste en un objeto envuelto en tela y atado, un paquete del que no se revela el contenido, a lo que hace referencia el "enigma" del título. El nombre de Ducasse, sumado a una forma que sugiere una máquina de coser, es una referencia directa al mencionado encuentro fortuito que Lautréamont imaginó sobre una mesa de disección.
En el "otro monte", en Montevideo, Los cantos de Maldoror inspiraron a Miguel Ángel Battegazzore (1931), artista visual y docente de la Escuela Nacional de Bellas Artes, a realizar una serie de pinturas interpretativas del mundo onírico de Lautréamont durante la década de 1970. Obras de carácter experimental que durante muchos años permanecieron en el taller del artista, hasta que recientemente fueron mostradas en la exposición "Des-figuraciones entre literatura y pintura: Lautréamont/ Battegazzore", realizada en el hall de la Facultad de Arquitectura de la UdelaR con curaduría de Ángel Kalenberg.
El lenguaje plástico de Battegazzore está íntimamente relacionado al momento histórico en que las obras fueron realizadas, con reminiscencias tanto de las obras con papeles de colores recortados que Henri Matisse creó durante la última etapa de su vida, como a distintas expresiones del entonces vigente arte óptico, el op art, una de cuyas vertientes se caracterizó por el uso de formas de marcados contornos realizadas en colores planos. Características que a su vez marcaron la estética entonces imperante en el ámbito de la Escuela de Bellas Artes.
Los motivos fueron en general realizados con tendencia a la no figuración, aunque la presencia de elementos con reminiscencias figurativas relacionan las composiciones a distintos aspectos de la obra literaria en las que están basadas. La elección de los motivos es explicada por Battegazzore en un texto publicado en el catálogo de la exposición. La dominante silueta de la llamada "espina de la cruz", presente en la mayoría de las obras, fue elegida debido a que en Los cantos… se refiere repetidas veces a marañas espinosas, así como a cactus y cardos. La dura geometría de la forma es también vista como una forma de agresividad que refiere tanto al mundo animal (garras, uñas, picos, dientes y cuernos) como a la dimensión cósmica de las constelaciones de estrellas.
Otro grupo dominante de motivos es el conformado por una serie de animales (pájaros, cangrejos, piojos, pulpos, arañas), que convocan "una animalidad indiferenciada e inestable que transita del hombre a los animales y de estos a los objetos inanimados o viceversa." En las pinturas también es omnipresente una figura humana, la de Maldoror, el ángel del mal, que flota tanto en espacios cósmicos como sobre los pulpos y las arañas, diferentes aspectos de su lucha encarnizada contra el Creador.
En una de las obras Battegazzore revela el contenido del mencionado paquete enigmático de Man Ray, una suerte de radiografía que muestra una máquina de coser y un paraguas, mientras que las cuerdas se transforman en una tela de araña cósmica que contiene las cuatro estrellas de la Cruz del Sur. Algunas de las obras combinan las imágenes con citas de los versos de Lautréamont, como en el caso de una serie de formas ovaladas sobre las que se lee "… la grata presencia de esos engendros huraños, que se convertirán más tarde en magníficos piojos, con las galas de una notable belleza, monstruos con aires de sabios."

Cesaria Evora - Cabo Verde

2011-02-17T04:05:00.000-08:00

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Lila Downs - Ojo De Culebra

2011-02-15T05:16:00.000-08:00

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Extranjerías y migraciones

2011-02-15T05:03:00.001-08:00

POÉTICAS VISUALES DE LA PERIFERIA: EXTRANJERÍAS Y MIGRACIONES.
Víctor Silva Echeto.

A Luana que desde sus extranjerías traza su geografía.

“difícil saber a donde volver porque a ningún lugar se pertenece”
Andrea Giunta.

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Las relaciones entre comunicación y migraciones, producen un hiato, abierto por los estados de excepción y la paralegalidad, que implica el incesante traslado de poblaciones por el mundo. Considerando que la excepción se ha convertido en la regla y la paralegalidad en la fuerza de ley que administra y gestiona la legalidad, las políticas paralegales se transforman en la clave intersticial ubicándose entre lo legal y lo ilegal.
Si bien es cierto que las migraciones, a nivel mundial, cuantitativamente no se han incrementado en las últimas décadas, en cambio, cualitativamente se producen transformaciones culturales que permiten referirse a mutaciones económico- culturales. Éstas se observan, entre otras esferas, en las prácticas religiosas, políticas, económicas, sociales, culturales, artísticas y comunicacionales. Por ello, las investigaciones sobre los fenómenos migratorios, requieren de “cajas de herramientas” (Foucault, 1996) transversales, abiertas, plurales e interculturales, que involucren a los estudios culturales, pero, también, las teorías socio-culturales y de economía de las culturas. Es decir, teorías y metodologías en estados de excepción y paralegales. O, en otros términos, prácticas de análisis locales y micropolíticas (Foucault, 2000 y Deleuze y Guattari, 2000).
Musulmanes e islámicos/as en España o Francia; peruanos/as y bolivianos/as en Chile o Argentina; turistas españoles en Bolivia; capitales españoles o franceses en Perú; remesas de migrantes ecuatorianos/as que se envían desde España a Ecuador. Es decir, el movimiento de personas y capitales crece cualitativamente en forma discontinua, produciendo rupturas en las estructuras rígidas que diseña (y diseñaba) la geopolítica y la geoeconomía.
Las ciencias sociales, frente a estas transformaciones en el flujo de personas y capitales, tampoco encuentran respuestas adecuadas, y, en muchos momentos, se contentan con implementar viejas recetas funcionalistas para intentar explicarse esos discontinuos flujos nomádicos. Así las cosas, las crisis disciplinarias en las epistemes y gnoseologías de las ciencias sociales, son, no obstante, oportunidades que, desde la crítica, permitirían a los/las investigadores/as formularse preguntas otras sobre los diseños otros que se crean en los paisajes mediáticos, financieros, económicos y socio-culturales (Appadurai, 2001).
I
Fue Walter Benjamin, quien, en discusión y diálogo con Carl Schmitt, reelaboró la idea de los estados de excepción. El primero, plantea que esos estados son liberadores, es decir, son como imágenes relámpagos, como fulguraciones que subvierten a los estados de “supuesta” normalidad. Éstos son estados conservadores que generan prácticas que no producen cambios, sino que se conservan en su propia funcionalidad. Crear estados de excepción y transformarlos en reglas, expone el crítico judío- alemán en la tesis 9 sobre el concepto de historia. En esa tesis, indica que la tradición de los oprimidos enseña que el estado de excepción es la verdadera regla general. La tarea, por tanto, es originar un verdadero estado de excepción. De esa forma, la posición será más fuerte contra el fascismo.
Estas tesis fueron escritas entre 1939 y 1940, pero, casi dos décadas antes, Schmitt –el teórico del fascismo- se había adelantado a Benjamin escribiendo sobre los estados de excepción.
En este caso, en cambio, se los plantea como regularidades del derecho en épocas de turbulencias, como dictaduras o estados de sitio. En los textos La dictadura (1921) o Teología política (1922), se presentan en relación con la dictadura pero, también, de guerra civil, insurrección y resistencia. El estado de excepción se opone al estado de “normalidad”. Así las cosas, en Schmitt hay una contigüidad entre estado de excepción y soberanía.
Inicialmente el jurista alemán, se refiere a los estados de sitio, los que, posteriormente, se asumirán desde el sintagma estado de excepción. A partir de ahí, dos tradiciones seguirán sus caminos paralelos: los estados de sitio (francesa que tendrá su continuidad en Sudamérica) y los estados de excepción (alemana). Hoy, ambas tradiciones se integran en los significantes: estados de excepción. Cuando éstos implican un quiebre político, propiciado por los militares, se hablará de estados de sitio, en cambio, cuando es una fractura en la normalidad producida por otro fenómeno (como inundaciones, terremotos) se hará referencia a los estados de excepción. No obstante, hay países en Sudamérica, como es el caso de Chile, en donde el Estado- nación sigue decretando, estados de sitio en el caso de terremotos, tal como ocurrió en el año 2010.
Es decir, estados de excepción como liberación, como aporía en la separación entre justicia y derecho en Benjamin , o, estados de excepción como normalización legal de un estado ilegal, en Schmitt.
Hoy, en el caso de las relaciones entre comunicación y migraciones, se podrían plantear la convivencia (y connivencia) entre ambos estados. Los Estados-nación (o lo que queda de ellos), por un lado, los implementan con mayor regularidad: Estado de excepción frente a un conflicto sindical o ante una catástrofe natural o, de manera más tradicional, suspensión del derecho en momentos en que se producen conflictos armados. Los migrantes, por otro lado, producen sus estados de excepción al cruzar los territorios y crear mecanismos de actuación, donde no es la ley la que rige, sino la fuerza de ley (Derrida, 1997). La fuerza de ley es una máquina performativa que implica no una ley en sentido estricto, sino otra figura jurídica (decretos u otros) que tienen “fuerza de ley”, es decir, actúan como si lo fueran. En otros casos, no hay ni figura jurídica, sino una excepción que se concibe como regla (fuerza de ley).
Los/las migrantes desestabilizan, producen sismos y transformaciones. Paralelamente, los medios de comunicación utilizan, en muchos momentos para referirse a ellos, “consignas” (Deleuze y Guattari, 2000), como, por ejemplo, “sin papeles”, “mojados”, “irregulares” u “ola de inmigrantes”. Las consignas son mecanismos performativos que crean lo que enuncian, es decir, no se refieren a la verdad o falsedad de lo expuesto sino que se rigen por su fuerza enunciativa.
II
Giorgio Agamben (2004), actualiza las posturas sobre los estados de excepción, refiriéndose a la anomia socio-cultural que estos crean. El crítico italiano mezcla a Benjamin y Schmitt con Durkheim, concibiendo esa anomia como un hiato o brecha entre los “estados de normalidad”.
La máxima aplicación en un mínimo de ley podría ser la fórmula schmittiana llevada a un sintagma que explique su teoría sobre el estado de excepción. Hay múltiples casos, como ejemplos que se podrían citar, de cómo conviven ambos estados en la actualidad. Desde las performáticas fuerzas de ley que se implementan para “legalizar” supuestas situaciones de ilegalidad o, como prefiero nominarlas paralegales, para regularizar la situación de miles de migrantes que, hasta ese momento, llevaban a la práctica el otro tipo de estado de excepción. Esto es, viviendo en ese país sin ser reconocidos “legalmente” como tales, aunque paralegalmente, trabajan, conducen coches o alquilan pisos, hasta las convivencias sociales, culturales y económicas que se generan en los trabajos, los centros escolares, los cines u otros lugares y no lugares. Estos diseños locales- mundiales (o mundocales) deconstruyen las prácticas político- poéticas-visuales, creando intersticios y entres, o espacios liminales de deconstrucción de la metafísica de lo binario.

III
Uno de los casos más interesantes para analizar es el del enigma del extranjero. Esta figura ha ido cambiando a lo largo del tiempo, transformándose no solamente en aquel que producto de su cambio de país obliga al estado a reconocerlo como tal, sino que se ha mutado en una imagen mucho más compleja. El extranjero es intersticial, ni idem (identidad) ni alter (alteridad), por ello, pone en cuestionamiento la binaria construcción occidental de la identidad y de la alteridad. Es un entre, una imagen distorsionada en el espejo trisado de la virtualidad. Es decir, así como los espejos invierten las imágenes, el extranjero invierte al idem y al alter, (des) ubicándolos, ni identidad ni alteridad, sino diferencia, différAnce (Derrida, 1989), diferendo que desplaza, aplaza y (des) emplaza.
“La pantalla: a la vez superficie visible de proyección para las imágenes y lo que impide ver el otro lado. Pertenece a la estructura” del espejo- pantalla (Derrida, 2007: 471).
IV
Si las ciencias sociales, en muchos momentos, se sienten incapacitadas para analizar, investigar, reflexionar y aplicar metodologías para las transformaciones socio- culturales que las migraciones producen, similar es la situación que experimenta el arte. Gran campo cerrado por alambrados donde se encuentran migrantes en su interior (Bienal de Sao Paulo, 2006); performance de un “mojado” perseguido por la policía o sobre la identidad mexicana con el personaje tapado con pasamontañas luego de beber ají picante (performances de Guillermo Gómez Peña) o cartel en la Gran Avenida de Nueva York indicando “This is not America” (intervención de Alfredo Jaar). Son, en términos de Andrea Giunta (2010: 56): condiciones que mutan el rasgo del extranjero, ya que “en lugar de estar” marcadas “por el tono de una pérdida podría considerarse una práctica de intervención activa”.
El arte, en este contexto, es un mecanismo que tensiona las prácticas binarias de la identidad y de la alteridad, las que instalan, en el migrante, la violencia simbólica de “lo propio” y “lo ajeno”. La poética de la extranjeridad es la de apropiarse de lo ajeno o “ajenizar” lo propio. “Es probable que esta experiencia de extranjería vinculada a la cultura, a las profesiones artísticas, vuelva en un momento difícil saber dónde volver porque a ningún lugar se pertenece” (Giunta, 2010:59).
En la voz poética (o, mejor dicho, escritural) de Antonio Borra (2010) se mezcla con la fantasmagoría del exilio:

Los exilios me acuden:
apenas puedo nombrar
sus contornos que parten la geografía de la partida.

O reafirmada la extranjería al incrustarse en la voz poética la voz del otro, la deconstrucción del suplemento que añade y suplanta:

Ya no un exilio que insinúa su consuelo en el regreso
ni la diáspora que busca su alivio en el amanecer
-cuando una tabla avizora la dulzura de la orilla
Otra lejanía, pliegue
de una geografía.
Otra extranjería,
playa herida de una patria en harapos.

La extranjería, en esa voz, no es la diaspórica utopía del regreso, sino la heterotópica multiplicidad de espacios cruzados desde el no lugar de lo poético. En ese no lugar poético hay, también, un exilio y una extranjería de la palabra. Ya no regresa porque no recuerda de donde partió.

V
La llamada música glocal (prefiero llamarla mundocal) experimenta la mezcla de sonidos de diferentes culturas y los mixtura en una infinita variedad de resonancias. Son propuestas que vuelven intraducibles los cruces entre culturas, desafiando lo homogéneo y lo idéntico. La interprete Cesaria Evora, desde Cabo Verde, mezcla el portugués con las tradiciones negras, mulatas e indígenas (http://www.cesaria-evora.com), lanza su voz a la extranjería de los sonidos que no son, estrictamente, ni propios ni ajenos. Es la voz de la extranjeridad.
“Aunque cada forma de extranjería comparta rasgos, modalidades o comportamientos, las percepciones son diferentes. Toda experiencia de extranjería genera una producción cultural desajustada, no homogénea, que se instala como una máquina continua de negociación de diferencias, ya sea para neutralizarlas o para radicalizarlas” (Giunta, 2010: 62). Giunta, así las cosas, se refiere a “extranjeros situacionales, cuya clasificación no depende de sus pasados, de sus legados o de sus culturas, sino de su aspecto y de a quién tienen al lado” (Giunta, 2010: 63).
Jóvenes magrebíes en París, junto con jóvenes franceses, creando situaciones –esta vez en el sentido situacionista- que desajustan sus creencias y orígenes culturales. En términos de Giorgio Agamben (1993: 26- 27): “sólo entenderemos la naturaleza real de la situación, si la situamos históricamente en el lugar que le compete, esto es, después del fin y la autodestrucción del arte y después del tránsito de la vida a través de la prueba del nihilismo”. Si el capitalismo organiza “‘concreta y deliberadamente’ ambientes y eventos para despotenciar la vida, los situacionistas responden con un proyecto igualmente concreto, pero de signo contrario. Su utopía es, una vez más, perfectamente tópica, ya que se sitúa en el tener lugar de lo que quiere revocar”.
En 1957 un estudiante parisino de veinticinco años llamado Guy- Ernest Debord, reunió a artistas y escritores de Francia, Argelia, Italia, Dinamarca, Bélgica, Inglaterra, Escocia, Holanda y Alemania Occidental en la Internacional Situacionista. París fue el escenario para esa construcción de una poética de lo visual y de la extranjería.
En el caso del llamado ramadán laico, se desajustan e interrumpen las continuidades religioso- políticas. El ramadán laico, como se le llamó, los lleva a crear en ese espacio intersticial que es el de la extranjería situacional.
Quienes intervienen hoy, en la escena de ruptura artística, en muchos casos borran sus lugares de nacimiento y sólo van dejando constancia de las ciudades en las que viven o de los artefactos con los que intervienen los espacios, transformados, esta vez por efecto de la intervención, en un espacio de excepción.
En The Gramsci trilogy, Alfredo Jaar, en homenaje a Gramsci y a Passolini, crea –en tres actos- una intervención que mezcla el encierro, los espejos, con los horrores de la aporética im- posible libertad. En palabras de Jaar: “Estoy obsesionado con los espejos. En infinite cell se trata de vernos a nosotros mismos en la proyección infinita y pensando en lo que queremos hacer como artistas, como intelectuales. ¿Soy mi público, o es otra persona? Esta pieza es probablemente una de mis obras con más carga emocional. Por desgracia, tiene una vida universal: todos los países tienen historias de horror. Y así, en cierto modo, esta pieza se pregunta: ¿Cómo hacer arte en el mundo, la forma es ahora? ¿Cómo hacer arte hoy?”
Giorgio Agamben, plantea –y viene al caso con las imágenes que estamos proyectando- que uno de los “paradigmas” contemporáneos es el campo de concentración. Si le sacamos la carga paradigmática y lo trasladamos a las ciencias sociales, la urbanística, la comunicación mediática, el arte, no llamaría la atención la tesis del crítico italiano. Hace unos años, en Chile, hubo un debate sobre los realitys show. Se indicó por parte de un connotado político de la Concertación de Partidos por la Democracia –de centro izquierda- (Viera Gallo) que éstos tenían una connotación de encierro similar a los campos de concentración. Los mediáticos conductores de televisión se alarmaron. ¿Estaría en un error en la comparación?
La idea de encierro –no centrípeta sino centrífuga- que connota el campo de concentración se hace visible, hoy, en Guantánamo, pero, también, en el encierro detrás de la pantalla de jóvenes que no aspiran más que a ser reconocidos y tener sus 15 minutos de visibilidad (Andy Warhol). Hay otros campos, como, por ejemplo, en los que se encierra a los migrantes cuando llegan a la costa. Con ese planteamiento, Jaar, situando el nombre de Antonio Gramsci (quien pasó la mayor parte de su vida encerrado en una celda), confronta al transeúnte con esos “fascismos” latentes o neofascismos cotidianos.
Uno de los casos más discutidos es el de Santiago Sierra. “Línea de 250 centímetros tatuada sobre 6 personas remuneradas” (La Habana, 1999), “Línea de 10 pulgadas rasuradas sobre las cabezas de dos heroinómanos remunerados con una dosis cada uno” (San Juan, Puerto Rico, 2000), “Contratación y ordenación de 30 trabajadores conforme a su color de piel” (Viena, 2002), “Poliuretano espreado sobre las espaldas de 10 trabajadores” (Londres, 2004), “Público segregado según sus ingresos sean mayores o menores a mil euros brutos” (Alemania 2010) (http://www.santiago-sierra.com/index_1024.php), son algunas de las exposiciones que Sierra ha venido desarrollando en los últimos años.
Para Rodrigo Zuñiga (2008), Sierra “invierte todas sus energías en poner en marcha una verdadera maquinaria de poder, tomando provecho del estado agonizante del valor de ruptura. Es una poética de la “abyección”, de la “humillación” y del “absurdo” que Sierra elabora “en muchas de sus intervenciones (en especial, desde 1999)”. Sus intervenciones constituyen “un ciclo tenebroso y estéril, según el cual la disponibilidad e indefensión de los cuerpos que ‘participan’ en sus performances, sirven para inyectar pequeñas dosis revitalizantes a la ya desvaída condición rupturista”.
Las actuaciones de Sierra parecen impulsadas, en consecuencia, por la “necesidad de extraer de cualquier parte, y a cualquier costo, nuevos recursos para reanimar, provisionalmente, el rupturismo del arte (es decir, para prolongar su agonía). Este vampírico frenesí se muestra desproporcionado e intolerable, no sólo porque la mantención del voluntarismo rupturista denota toda su artificialidad, sino también porque deviene un ejercicio de poder fuera de control”.
Según Zuñiga (2008: 98): “el archivo fotográfico de la obra de Sierra no constituye sencillamente la prueba documental de los eventos realizados; pone en movimiento una verdadera gramática de cuerpos indistintos, cuyas variaciones particulares se adivinan con dificultad en medio de los torsos indefensos, de las cabezas gachas, de los rostros pudorosos, de las espaldas resignadas, de las contexturas domésticas”.

En 2002 Sierra grabó el sonido de un cacerolazo en Buenos Aires, los ritmos e insultos que provocaban. Los distribuyó por Londres, Frankfurt, Viena, Ginebra, Nueva York y Madrid, “registrando esa diferencia como un extranjero y difundiéndola en un sentido” mundocal.
Similar a la de Rodrigo Zuñiga es la crítica de Andrea Giunta (2010: 65- 66), sobre este último caso expone: “su situación de extrañeza ante ese contexto crítico no lo ubicaba en el lugar de un marginado sino en una situación de poder desde la que instrumentaba esa realidad en función de su propia obra. Esta dimensión de la extranjería se aleja de toda narrativa del exilio, la migración o la dificultad de integración. Coloca en un lugar de poder, en tanto es desde su diferencia desde la que lanzan una mirada configuradora sobre los otros. Esta mirada activa puede aproximarse mucho a un instrumento colonial, al saqueo temático en función de la inserción en el circuito global del arte”.
Fue Michel Foucault, quien se refirió a los nuevos fascismos que emergían en el siglo XX. También, su propuesta para una “vida no fascista”. Posteriormente, Gilles Deleuze, alertó sobre los neofascismos que, empaquetados en discursos, visibilidades e invisibilidades, muestran la cara que todos quieren ocultar pero aparece en el momento menos pensado.
VI
Michel Foucault, se refiere al pasaje del disciplinamiento a la seguridad. De la soberanía (ley) al disciplinamiento y de éste a la seguridad: “la ley prohíbe, la disciplina prescribe y la seguridad, sin prohibir ni prescribir, y aunque eventualmente se dé algunos instrumentos vinculados con la interdicción y la prescripción, tiene la función esencial de responder a una realidad de tal manera que la respuesta la anule: la anule, la limite, la frene o la regule. Esta regulación en el elemento de la realidad es, creo, lo fundamental en los dispositivos de la seguridad” (Foucault, 2004: 66). La pantalla no encierra como la disciplina en un espacio centrípeto, sino que es centrífuga, se produce en espacios anillados y en circuitos cada vez mayores.
En la exposición City post-it city, la seguridad asume la figura de helicópteros en Sao Paulo, donde muchos paulistas viven la mayor parte del tiempo sobre la ciudad. La ciudad brasileña de Sao Paulo, megalópolis de casi 20 millones de habitantes, la cuarta del mundo, tiene, además otra particularidad, es la segunda ciudad del mundo con la mayor cantidad de helicópteros. Esta es una de las características de la post-it-city paulista.
Post-it-city es una exposición itinerante que recorre el mundo. Ya estuvo en Barcelona, donde surgió el concepto, en Santiago (Chile), en Sao Paulo y en Buenos Aires.

El concepto de post-it-city fue acuñado por Giovanni La Varra en el año 2001. Designa “un dispositivo de funcionamiento de la ciudad contemporánea” que concierne a las dinámicas de la vida colectiva fuera de los canales convencionales.
Las emergencias de la vida contemporánea conducen a un tipo de oc(k)upación -con c y con k- que parasita los espacios, los confunde, los mezcla e hibrida en una alocada concatenación de tensiones, agresiones, violaciones, violencias, seguridades e inseguridades y controles. Diseños biopolíticos -donde los cuerpos son tensionados y destensionados en una urbe que ya no tiene sentido en sí-. Esa supuesta ausencia de sentido, conduce a los entre-dividuos de las post-it-city a la búsqueda de tenues adhesiones a las superficies, tan débiles como esos adhesivos que se desprenden del papel con las primeras gotas de lluvia. Post-it, son, en definitiva, esas pequeñas hojas de papel autoadhesivo que señalan lugares y recuerdan cosas.
Post-it-city muestra las urbes rizomáticas contemporáneas, las ciudades desprendidas de sus representaciones, los nómadas trazados que van diseñando los “nómadas” dividuos (partidos, quebrados, esquizoides) que la recorren, la transitan y configuran trazados efímeros, dispersos y heterotópicos.
La heterotopía es una categoría que, por oposición a la utopía, no es un espacio soñado, futuro e ideal, en algunos momentos se confunde con la distopia -como las que se encuentran en las novelas 1984, El mundo feliz o La invención de Morel-, en otros, la heterotopía es un espacio posible, disperso, heterogéneo, un espacio- otro. Habitado por alteridades, diferencias diferentes y diferidas (differAnce). Las heterotopías engañan los sentidos, confunden los caminos, rompen el espacio taxonómico de la representación.
Estas post-it-city, son, a la vez, paralegales, ya que están entre lo legal y lo ilegal, son entre-ciudades o entre espacios que cuestionan, desde ese espacio intersticial, la construcción de un modelo de ciudad.
En Sao Paulo, los helicópteros son esos paralegales vehículos de transporte, que surcan los cielos de la megalópolis, congestionada de autos (coches), buses y motos; contaminada auditiva y visualmente, donde uno se queda con la sensación de que no hay espacio para nada, entre los edificios de 20 y más pisos, entre las torres de radios y entre la vaga ilusión iconofágica de las pantallas que muestran una ciudad simulada. Pero, también, es la ciudad de los parques, de los teatros, de las librerías... La ciudad habitada por migrantes de múltiples culturas y de una amplia variedad de regiones del mundo. Es, también, la ciudad cosmopolita. Es la segunda ciudad con mayor cantidad de japoneses, después de Tokio, la primera con la mayor cantidad de palestinos…
Los helicópteros trazan sus propias rutas... Algunos son legales, otros paralegales (es decir, no están autorizados pero circulan sin controles), aterrizan en los helipuertos y en las alturas (techos) de los edificios. Son los vehículos de un mundo distópico, donde ya no habrá lugar para una vida en la tierra, sino en los rizomáticos subsuelos (metros- subtes) o en los incontrolables cielos (helicópteros).

VI
La desgarrada voz de Lila Downs (http://liladowns.com) exalta la extranjería reivindicando una poética de lo político. Son mapas de descalces, cartografías en la que las trazos no se cierran, intersticios que se (des) alojan del lugar y se infiltran en el espacio de excepción. El viaje ya no es siquiera un tema, sino que se lo asume, viajar- recorrer territorios, trazar geografías. “Viajo para conocer mi geografía”, se escribió en un muro de París.
“Toda obra es un viaje, un trayecto, pero que sólo recorre tal o cual camino exterior en virtud de los caminos y de las trayectorias exteriores que la componen, que constituyen su paisaje y su concierto” (Deleuze, 1997:10). Los migrantes están desalojados de los territorios sedentarios, son nómadas que cruzan por planos y desactivan la lógica del lugar.
Lila Downs es la extranjera voz del/a chicano/a. No calzan en ella las conservadoras lecturas sobre lo multi e intercultural o sobre lo híbrido que vuelven a esencializar en categorías cerradas lo no categorizable.
VII
La paralegalidad (ni legal/ilegal) es ese hiato, metáfora pirata del que cruza la frontera. La piratería se ha transformado, por efecto de los discursos y las visibilidades/invisibilidades mediáticas en un estereotipo que negativiza una práctica de subversión y transgresión. Es el anti- copyright, porque los migrantes no tienen esa marca de estabilidad, jerarquización y comercialización, sino que se le resisten.
Cuando los medios de comunicación, asumiendo el discurso oficial/oficioso, se refieren a ilegales, estarían, mejor dicho, hablando de paralegales, ya que sus prácticas son asumidas y re/desconocidas. Y, cuando se les reconoce, pasan a ser extranjeros, se les coloca una marca en el DNI: EXTRANJEROS, de la que no se separarán. Pero, también, la extranjería es esa imagen que recorre y fractura el arte, sus poéticas, son disonancias en los sonidos armónicos de la estabilidad sonante.
La paralegalidad es el estado de excepción como regla pero, también, como suspensión de la ley. Es, finalmente, esa huella que va trazando los itinerarios con el fantasmagórico indicio de la espectralidad.

Referencias bibliográficas.
Agamben, Giorgio (2004): Estado de excepción. Homo sacer II,1. Valencia, Pre- textos.
(2003): Homo sacer. El poder soberano y la nuda vida. Valencia, Pre- textos.
(1993): “La sociedad del espectáculo y la política del hombre cualquiera” en Archipiélago. Barcelona, Editorial Archipiélago.
Appadurai, Arjun (2001): La modernidad desbordada. Montevideo, Trilce.
Benjamin, Walter (2008): Obras escolhidas. São Paulo, Brasiliense.
(2007): Walter Benjamin. Obras. Libro II/vol.1. Madrid, Abada.
(1996): Escritos autobiográficos. Madrid, Alianza.
Borra, Arturo (2010): Umbrales del naufragio. Tenerife, baile del sol.
Debord, Guy (1988): La sociedad del espectáculo. Valencia, Pre- textos.
Deleuze, Gilles (1997): Crítica y clínica. Barcelona, Anagrama.
Deleuze, Gilles y Guattari, Félix (2000): Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia. Valencia, Pre- textos.
Derrida, Jacques (2007): La diseminación. Madrid, Fundamentos.
(1997): Fuerza de ley. Los fundamentos “místicos” de la autoridad. Madrid, Tecnos.
(1989): “Firma, acontecimiento y contexto” en Márgenes de la filosofía. Madrid, Cátedra.
Foucault, Michel (2004): Seguridad, territorio y población. México (DF), Fundación de Cultura Económica.
(2000): Defender la sociedad. México (DF), Fundación de Cultura Económica.
(1996): La arqueología del saber. México (DF), siglo XXI.
(1994): “Introducción a la vida no fascista”, en Archipiélago. Barcelona.
Giunta, Andrea (2010): Objetos mutantes. Santiago (Chile), Palinodia.
Internacional Situacionista (1999) selección de escritos de la revista I/S.
Schmitt, Carl (2009): Teología política. Madrid, Destino.
(1991): La dictadura. Madrid, Alianza.
Zuñiga, Rodrigo (2008): La demarcación de los cuerpos. Tres textos sobre arte y biopolítica. Santiago (Chile), Metales Pesados.

La plaza en El Cairo y en Internet

2011-02-03T03:17:00.000-08:00

La plaza, Internet y la revolución.
I
Mucho se habla, en estos días, producto de las movilizaciones en Egipto y de los enfrentamientos, de la importancia de Internet para los nuevos (o no tan nuevos) movimientos sociales. Así las cosas, se desprende, de ese discurso neofuncionalista, que youtube, facebook, blog, msn, y otra serie de siglas, prefijos, anglicismos y neologismos, en una época sin nombres propios, son los causantes y los consecuentes del proceso revolucionario (en algunos casos, y en otros, no tan revolucionarios) que se está viviendo. No obstante, en las plazas, mal que le pese a los neofuncionalistas, los cuerpos (biopolítica), los rostros, también, desafían a las estructuras de poder/dominante. Es verdad, esto suena a añejo, pero la revolución, además de las cartografías virtuales, requiere de cuerpos sin órganos (Deleuze-Guattari), de micropolíticas corporales y de miradas que, desde sus rostros, no conciben más poderes que los que se producen en la inmanencia del acontecimiento de lo inesperado.

II
La semiótica de la plaza es la potencialidad de signos (significantes y asignificantes) que mapea los choques de fuerzas que se producen en su interior. Son conocidas las connotaciones de la plaza de mayo en Buenos Aires: lugar de independencia, de madres y abuelas que, con sus pañuelos blancos y fotos de sus hijos o nietos desaparecidos (llamadas por los militares y los medios de comunicación afines, las locas de la plaza de mayo) desafiaron (y desafían) la dictadura y la postdictadura complaciente con aquella; la Plaza de Armas de Santiago (Chile) que pasa de lugar de la independencia a visibilizar la migración de países vecinos (fundamentalmente, de Perú y Bolivia), quienes desafían a medios de comunicación que estigmatizan sobre “ese otro” no reconocido/ni desconocido sino máquina de visibilización del racismo mediático.
La plaza de la Constitución en México (DF), donde en 1844 se colocó un Zócalo para instalar un monumento a la Independencia de México… En 1968 otra plaza, la de las Tres Culturas de Tlatelolco fue escenario de una de las principales matanzas de estudiantes e intelectuales en México. La plaza de Tian'anmen o plaza de la Puerta de la Paz Celestial (chino simplificado: 天安门广场) fue en 1989 donde se produjo otra de las principales matanzas de estudiantes por parte del gobierno chino.
Es decir, el poder semiótico, indicial e icónico de las plazas no se reduce a ser un apéndice de Internet. En sus huellas se encuentran las tramas y texturas de la revolución, de la matanza, del enfrentamiento, de la liberación y opresión. Sus engranajes son los de una máquina que produce el/ los acontecimiento/s.
III
Es otra la plaza que se visibiliza en el Cairo. La Plaza Tahrir o Plaza de la Liberación se transformó en el epicentro de la tensión y los enfrentamientos, tras una noche en la que se contaban cinco muertos y cientos de heridos entre los manifestantes. El Ejército ha adoptado una enigmática posición (luego de su “veneración” en Occidente), sin acercarse demasiado a la plaza y se ha limitado a arrojar bombas de sonido entre uno y otro bando para frenar los choques.
De hecho, tampoco actuó para tratar de impedir los disparos, y los propios manifestantes tuvieron que hacer un cordón de seguridad, para impedir que los pro Mubarak accediesen a Tahrir. A su vez, tuvieron que dedicarse a detener a los sospechosos y, en más de una ocasión, cuando descubrían que era un policía de paisano, se organizaba un gran tumulto e intentos de linchamiento.
IV
Fue Michel Foucault, quien se refirió a los nuevos fascismos que emergían en el siglo XX. También, su propuesta para una “vida no fascista”. Posteriormente, Gilles Deleuze, alertó sobre los neofascismos que, empaquetados en discursos, visibilidades e invisibilidades, muestran la cara que todos quieren ocultar pero aparece en el momento menos pensado.
Occidente que alentó, promovió y respaldó a Mubarak, ahora lo aliente, promueve y respalda para que deje el poder. Alemania, entre otros países, le brinda asilo. Su aliado no puede ser abandonado en estos momentos. Estados Unidos transverzalisa signos y pasa de aliado a pedirle que abandone el poder.
Mientras tanto, el pueblo emerge, los cuerpos sin órganos y los rostros desafían, se lanzan a las plazas “reales” y “virtuales”. No es sólo Internet, es el deseo de memoria y de revolución.

Montevideo tevé - Juan Carlos Onetti - Documental - Rufinelli

2011-01-26T02:56:00.000-08:00

Agendas alternativas

2011-01-26T02:53:00.000-08:00

El miércoles, día 26 a las 19,30 horas vamos a presentar "Volver a nacer, memoria desde el exilio del genocidio de la Unión Patriótica de Colombia" editado por el CEPS, en el libro de denuncia y testimonio que ha coordinado Paco Simón con la colaboración de Jorge Moruno, al autor le acompañará Alcides Lesmes, exiliado de la UP en Valencia.

Más información en: http://libreriaprimado.blogspot.com

Izquierda y derrotas. Capitalismo y catástrofe.

2011-01-25T05:10:00.000-08:00

¿De qué derrota hablamos?
La izquierda se encuentra, en estos momentos y en distintas partes del mundo, en una encrucijada extremadamente compleja. Deslegitimada en Europa, en América Latina y en distintas partes del mundo, el proyecto que, en algún momento, fue concebido como una alternativa, en las formas más radicales, al capitalismo y, en otras versiones más suavizadas, como mecanismo de flexibilización de la ortodoxia capitalista (ejemplo: neoliberalismo en su versión estadounidense). Sin embargo, uno u otro naufragan o están a punto de naufragar.
En España, por ejemplo, la discusión de las reformas –neoliberales y por exigencia de los organismos financieros internacionales- de la seguridad social, de la educación, de las autonomías, y otras que vendrán, no se ha planteado como un debate entre una izquierda con propuestas alternativas, sindicatos, etc, sino dentro de fuerzas de “derechas” o “centro derechas” (si es que existen) que se diferencian de los matices más o menos radicales y de corte neoliberal que implementarán. En Chile, el Partido Socialista se ha transformado en un brazo del gobierno de derechas que administra y gestiona la política como instrumento de “gubernamentalización” que disciplina a la política concibiéndola como consensos de partes.
Se podrían seguir sumando países… tanto de Europa como de América Latina. Sin embargo, la situación no es muy diferente: de un lado, una crisis económica que no se asimila como crisis del capitalismo sino de su administración socialdemócrata, del otro lado un crecimiento económico como pocas veces visto en años anteriores, pero considerado simplemente como crecimiento económico sobre el cual se pueden destinar algunos recursos para la sociedad. El resultado, paradójicamente, sigue siendo el mismo, salvar al capitalismo de la catástrofe. Mientras tanto, miramos de afuera sin actuar, no creamos nuevas armas para enfrentarnos a otra crisis, que ya no es la económica, sino la de crear “subjetividades” revolucionarias para salvarnos de nuestra derrota.

2011-01-24T05:57:00.000-08:00

LAS PRÁCTICAS LITERARIAS DEL CONFLICTO
El próximo lunes 24 de enero celebraremos la presentación
del último libro de Enrique Falcón:
Las prácticas literarias del conflicto
Junto al autor intervendrán: Eva Fernández (escritora)
y Alfonso Serrano (editor de La Oveja roja).
Este acto se celebrará a las 20:00 horas

Leer más sobre agenda alternativa en Valencia en
http://libreriaprimado.blogspot.com/2011/01/las-practicas-literarias-del-conflicto.html

Dos poemas de Vik Gómez.

2011-01-24T05:48:00.000-08:00

Dos poemas de Viktor Gómez.

párpado cantor
en la rama del abedul
la tarde como la chusma
desaparece

un niño afila su navaja
con las alas negras de tus o
jos −nos duele?−

sangrando la colina anochece
te oigo autillo teja
o verja quebrada
-----------------------------resistir

(De “Perfeccione lo inútil a lo inútil”)
---------
-------- -----
los detenidos

con música rock rotos

ensordecidos

qué lugar sin personas?

− sólo la herida afuera

(Guantánamo, 2009 - De “Trazas del calígrafo zurdo”)

Leer en:
http://www.nodo50.org/mlrs/

Escritura diseminada

2011-01-14T10:25:00.000-08:00

En el afuera de una escritura como deconstrucción.

Para Víctor con k.
“la salud como literatura”
Deleuze.

I
En La diseminación, Jacques Derrida provoca desde su título, que figura como párergon –es decir, como afuera del marco-, concibiendo ese gesto de desparramar, como el gesto que posibilita, en un texto, más que polisemias, destellos de significantes extraviados en su gesto diseminante.
El prefacio titulado Fuera de libro, lanza, en la inmortalidad del texto y de la escritura, la mortalidad del libro. En ese afuera los intersticios y entres figuran como grietas, espacios liminales, sobre los que no se sostiene ninguna palabra como exactitud. Ese gesto es el único que puede comprender la deconstrucción.
Huérfanos aún, Detrás de la casa en ruinas e Incompleto, participan de ese gesto deconstructivo, interrogan a los signos en su propia densidad, no se conforman con el significante como un signo total, sino que descalifican a la poética de la exactitud.
La escritura se lanza hacia el vacío y la intemperie, aunque presienta que está protegida por ella, la tejedura de la textualidad la desampara hacia la incompletud como vacío que se llena en su propia orfandad. No es fácil encontrarse en esas lecturas.
Como lector uno encuentra la sensación de lanzarse hacia una picada de in-significantes que provocaron la huída hilarante del significado. A-referencialidad, perdida del sentido, huída, escape y cuerpo liberado de la celda hermenéutica de la interpretación.

II
Víctor Gómez (o Víctor con k) es un jugador empedernido, un amante de la textualidad y de la escritura, un buscador de fórmulas que sin ser precisas son alérgicas a la institucionalidad literaria. Esa escritura (ya no poesía ni poética sino escritura sin más) se intenta encontrar con otras escrituras, en una cadena que se prolonga y extiende hacia otros laberintos textuales. Eduardo Millán, Roque Dalton, Paul Celan, Parra, Onetti, se encuentran, como múltiples voces, en esa voz titubeante que busca otras voces para delinear su polifonía.
La vida como literatura, la salud como literatura, crítica y clínica, se encuentran en sus blancos márgenes sobre los que caen las letras sin que puedan sostenerse en un lugar que les de seguridad.

a las aguas oscuras baja un grito
… pesadumbre y solo alfiler desnuda estancia.

III
Víktor es un extranjero en su propia tierra. Los extranjeros asumen que la escritura es un afuera que tensiona el adentro interpretativo. Ser extranjero es ser un ex traño, un incómodo nómada que deambula por las trazas de los signos.

“aparto grumo de gramática
Los tiro”

Ser extranjero es la posibilidad transgresora de subvertir la escritura, darla vuelta, engañarla, traicionarla.

“me aburren las camisas de fuerza los semáforos en
verde los domingos”

IV
Ahora miro el piano: “bajo el piano de mamá reabren las fuentes
su caudalosa”.
La música se escucha a lo lejos. Desafina e incomoda. La desarmónica escritura se intranquiliza en el silencio. Abro al azar:

“-inédito para sortear la blancura de los márgenes, ejercicio insuficiente de escritura para aquietar un imposible, ruina de traducción, desliz de tinta, garabato, trastada, emancipación de la torpeza sobre la utilidad. salto.-”

Mi programa de ordenador lucha contra las minúscula de la escritura de Víktor, son minúsculas como microescritura que desafía la cuantitativa macrológica de la homogeneidad. Es microescritura como extranjería, como límite hacia el cual cruzar, como sospecha. Es la microsubversión de lo extraviado. Diseminación y deconstrucción.

Desterritorialización

2010-12-23T18:32:00.001-08:00

En viaje…
Una poética de amor a Chile.
A Luana, unos encandilados ojos solares que se dirigen a un invierno que busca el sol.

Los viajes siempre son singulares. Son filosóficos por esa singularidad. Los nómadas no pueden dejar de viajar, de transitar, no hay travesía sin caminos. Emprender un nuevo camino es emprender una travesía, una geográfica topografía desterritorializada. Ya no hay vuelta atrás ni al origen ni al final. Solo viaje.
El avión despegó, otro destino quedó atrás. Otra vida, otros amigos, otras amigas, la vida es singularidad, es un viento que moviliza, un sismo que desmoviliza los aterrados cuerpos que no se sienten cómodos en la sedentaria inmovilidad de lo cotidiano.

Paradojas de la cárcel

2010-12-18T08:47:00.000-08:00

Paradojas de la cárcel.
I
En Uruguay, una de las principales cárceles de presos políticos, durante la dictadura cívico- militar se ubicaba a las afueras de la ciudad de Libertad. De ahí su nombre: cárcel de Libertad. Era la demostración –de esa metafísica de la libertad- paradójica de un país: encerrado en los límites fronterizos del Estado- nación y con la ilusión –del porvenir (diría Derrida)- de una libertad inalcansable (otro juego deconstructivo).
Otra de las cárceles se ubicaba en el barrio Punta Carretas –el punto más al sur del Uruguay-. Entrada la “democracia”, el gobierno postdictatorial de Julio María Sanguinetti, instaló un Shopping Center, pero con la estética carcelaria. Un golpe a la memoria, herida, fracturada, castigada…
II
Rocha, es una ciudad de Uruguay de 23.500 habitantes. Esa ciudad tenía más de cien presos. La madrugada del 8 de julio de 2010, fue una de las más frías. Para calentarse el cuerpo, los presos prendieron unos fuegos artesanales…. Todo terminó en un incendio en el cual perecieron 12 de ellos. Pudieron con el frío pero no con la muerte.
III
Uno de los principales centros culturales de Valparaíso se llama la “ex cárcel”, justamente porque allí existió un centro de reclusión. En ese centro fueron encarcelados presos políticos. El cambio es de tono…
Esta vez ni Shopping, ni hacinamiento, sino centro cultural: una ironía o un juego.

IV
En Chile siguen los motines, luego del incendio del penal de San Miguel, en el que murieron 81 presos. Sin embargo, los medios de comunicación masivos no hablan de motines, sino de desórdenes. La fuente –como siempre- es oficial/ oficiosa: “nosotros hablamos de desórdenes. Un motín es cualquier espacio que la población penal gana (…) y no permite el control de los funcionarios de Gendarmería”, dijo el director de esa repartición Masferrer (La tercera, viernes 17 de diciembre, pág. 24). Ahora, además, la situación de hacinamiento, tortura, falta de condiciones para vivir al interior de la cárcel, lo que ya de por sí es difícil, no son las que producen los hechos como la muerte de 81 personas hacinadas y calcinadas al interior del penal, sino “las armas hechizas encontradas al interior fabricadas por los presos”, las bebidas “alcohólicas” que elaboran los presos y los celulares encontrados al interior, con los cuales se comunicaron, entre otros, con los canales de televisión para denunciar las condiciones en las que (se) (los) encuentran (encontramos).
Por tanto, la solución es impedirle el uso de celulares y cortarles el contacto con las antenas.
Llegará la navidad y todo se volverá consumo navideño… Al interior de la cárcel sólo el sintagma de dejar morir fractura el hacer vivir –inversión de la biopolítica moderna planteada por Foucault-. O, en otra variante, la pregunta de si ¿los subalternos pueden hablar? Solo el rumor espectraliza la respuesta…

Teletongo II

2010-12-04T10:47:00.000-08:00

Teletongo II
I

Mientras la televisión sigue con su show -sociedad del espectáculo, diría Debord- de la tele- tongo, los/las habitantes de Rapa Nui son reprimidos. Militarización de Isla de Pascua (como antes se militarizo la zona Mapuche, las universidades, los liceos, etc.) al son de la música de Ricky Martin, Juan Luis Guerra y “jóvenes” (algunos/as que superan los 40) que dan el ejemplo de que “no hay que militar”, “no hay que resistir”, hay que bailar que la “vida es bonita”. Don Francisco ofrece un crédito para la navidad, vende leche, yogures, chocolates, refrigeradores, televisores… Todo sea por la tele-tongo…
II
La comunidad de Rapa Nui está indignada, la prensa escribe unas pocas páginas burlonas con versiones oficiales. Dice La Tercera: “El análisis de las autoridades es que la fuerza del movimiento de tomas se ha desgastado y que quienes las apoyan no son más de 100 o 120 personas, sobre una población de 5.300”. ¿Análisis de las autoridades?, eso enseñan en las escuelas de periodismo. Es decir, el periodismo como vehículo de las autoridades, como versión oficial –oficiosa-. Mientras tanto bailamos a ritmo de la tele- tongo. Don Francisco ofrece el nuevo auto cero km, lo puede financiar con el crédito anterior…
III
Michel Foucault –pensador francés- se preocupó durante 30 años por develar los mecanismos de ocultamiento de la verdad. Su biógrafo el periodista Didier Eribon, indicó que esas posturas de Foucault deberían de incorporarse en un periodismo de “intervención”. En Chile hay escaso periodismo crítico y de intervención –y aún menos Escuelas Universitarias- que se preocupe por develar la verdad, solo es apariencia, show –espectáculo en inglés-; reality transformado en campo de concentración (tesis Agamben). Sigamos bailando al ritmo de la tele- tongo. Don Francisco promueve vacaciones en el Caribe con viaje por LAN, todo financiado con el crédito anterior que fue financiado por el crédito anterior del anterior…
IV
Hoy, finalmente, termina la tele- tongo. Esta noche muchos estarán felices. Nuevamente, Don Francisco –amigo de Pinochet, de Lagos, de Frei, de Bachelet, de Piñera- sin colocar un solo peso en apoyo de la Teletón, llamará a la unidad. Fin de la memoria, del pasado de tortura y del presente de represión… Todo sea por el bicentenario. “Algo habrán hecho por la historia”… Tirar un manto de olvido.

LA TELETONGO

2010-12-03T18:46:00.000-08:00

La tele tongo: Don Francisco y Pinochet.

I

Porque la generosidad no se mercadea. Porque estamos cansados de preguntar si podemos pedir una silla de ruedas. Porque la generosidad no requiere de quienes nos consumen la vida con intereses de prestamos de prestamos, cuando –ellos- nos deberían de pedir prestamos a nosotros por tanto que nos han sacado con nuestro trabajo. Porque no somos “discapacitados” sino que los discapacitados son los que se creen capacitados. Porque “tele” es distancia, imagen, pantalla, “ton”, es tongo.

II
Porque la sociedad del espectáculo, mal que le pese a Habermas, no es consenso, no es acuerdo, es un show de “personajes” que –haciendo el papel de periodistas- dicen que “aquí no suena el teléfono no suena por si acasos”. “Acasos” son los millones de pesos y de chilenos que pensarán –como Habermas- que el consenso es la televisión y no los millones de chilenos/chilenas que vemos día a día por las calles sin piernas, manos, dedos, cabezas cortadas, niños/niñas sin vida (sólo zoe no bios), es decir, muertos en vida.

III
Una imagen: Don Francisco y Pinochet –está en el blog- otra Don Francisco con Piñera, Teleton… Perdón TELETONGO. ¿No es posible una cruzada para los desaparecidos? ¿Y los actuales presos políticos? ¿Y los mapuches? Morandé y el canciller, cuidado el primero es el que tiene compañía en la televisión…
IV
Uruguay, entró al circo hace unos años, también tiene su teletón… Perdón, su Teletongo. Mientras tanto Mujica –ex tupamaro- militariza los sindicatos.

Recomiendo leer: http://www.elciudadano.cl/2010/12/03/teletongo-%C2%BFel-fin-justifica-los-medios/

Wikileaks: nuevos cables sobre política internacional

2010-12-03T04:30:00.001-08:00

Ver Wikileaks
http://213.251.145.96/

Presentación del libro "Ópticas de la modernidad".

2010-11-30T11:01:00.000-08:00

Presentación del libro Ópticas de la modernidad.
Miércoles 1 de diciembre.
12 hs.
Universidad de Playa Ancha.

La desviación de la mirada en la modernidad.
A propósito de Ópticas de la modernidad de Álvaro Cuadra.

Víctor Silva Echeto.

I
En Walter Benjamin. Ópticas de la modernidad, Álvaro Cuadra traza un conjunto de cartografías sobre las modernidades en plural, no como homogeneidad- singularizada, sino como heterogéneas miradas que se cruzan entre abigarrados espejos deformantes. El mismo textualista reconoce que el término modernidad es “equívoco y evasivo (…) pero posee la ventaja de ser admitido por todos, aunque su sentido último sea objeto de debate” (Cuadra, 2010: 15).
Si focalizar el texto en Walter Benjamin es una estrategia teórico- metodológica, las otras máquinas textuales (o discurso- visuales, en una terminología más cercana al Foucault que lee Deleuze) que convoca, interrogan y desafían a las modernidades desde una actualidad hipermoderna que se transforma en un devenir de aquellas. Ya la idea de ópticas, da cuenta de la intención visual del ensayista, y unida, en el sintagma, a la de modernidad, asume la caracterización fundamentalmente visual de esta época, tal como lo ha consignado, entre otros, Martin Jay.
La máquina textual de Cuadra convoca a las voces (en el sentido polifónico de Bajtin) de Walter Benjamin, Julio Verne y Julio Córtazar pero, también, se perciben los ecos sonoros de Borges, Ferdinand de Saussure, Roland Barthes, Krakauer, Adorno, Derrida, el dodecafonismo y la música atonal, la poética visual, el letrismo y el situacionismo, la antropofagia, la crítica cultural (no en un sentido, simplemente, filosófico sino como desafío a la cultura sustantiva y mayúscula, desde ese adjetivo que interroga y nos interroga).
Cuadra juega, desafía, avanza en ese tejido de signos pero retrocede para, tal como la rayuela (ese juego que en Chile necesita de otra traducción –algo que seduciría a Benjamin-), retroceder en el salto hacia el cielo hacia los infiernos.
El presente prefijado –post, neo, hiper, trans, tardo, sobre- que se ubica como temporalidades entre temporalidades, como un hiato abierto a la temporalidad moderna, se encuentra con el libro de los pasajes, París en el siglo XIX, calificado como un collage –por su carácter inacabado-, híbrido –porque, además, está escrito en francés y alemán-, como un log-book. Es decir, “como una imagen poética surrealista”, como una instantánea –tal como Benjamin caracteriza al surrealismo: “la última instantánea de la inteligencia europea”-, ingresando en ese grupo de pensadores, escritores, transgresores que veían –y no está de más repetirlo que veían- en lo visual un campo de transformación cultural.
“El aburrimiento es siempre contrarrevolucionario”, escribían a modo de eslogan grafitero los situacionistas. En El surrealismo, la última instantánea de la inteligencia europea, Benjamin cuestionaba que el surrealismo fuera solamente un movimiento literario motivado por la crisis del humanismo e incentivado por el consumo “extático” de alucinógenos. Con citas que lo aproximan al marxismo, al anarquismo y a la crisis en el arte, Benjamin, entre otras cosas, sostenía que “desde los escritos de Bakunin, no ha habido en Europa un concepto radical de libertad. Los surrealistas sí lo tienen. Ellos son los primeros en haber despachado el anticuado ideal de liberal humanista- moral de libertad, porque saben que ‘la libertad, que ha sido adquirida en esta Tierra al precio de tan duros sacrificios, se ha disfrutar sin restricciones durante todo el tiempo en que esté dada, sin hacer concesiones al pragmatismo en ninguna de sus encarnaciones’” (Benjamin, 2007: 313). Y París fue un escenario para esa construcción de una poética de lo visual.

II
Pero, también, París puede ser leída como tragedia. Como indica Cuadra: “Julio Verne se ha instalado en el imaginario occidental como un adalid del progreso y la ciencia, un soñador, acaso un vidente del futuro. Sin embargo, ‘París en el siglo XX’, una obra primeriza de 1863, delata ya otra lectura posible de la obra verniana, el advenimiento de la modernidad como tragedia” (Cuadra, 2010: 39).
En Verne la novela de anticipación –se ubica a un joven poeta cien años después que el narrador, en 1960-, difiere el presente, distiende el futuro, la distopía hace circular una relación figurativa entre “ahora” y “porvenir”.
Dos rostros de las modernidades el de una ciudad extasiada en su propia luminosidad, París, y el de otra ciudad estasiada en la parálisis estática de esas mismas luces transformadas en sombras, París. El boxeador de Hemingway alardeando París no se acaba nunca y el imitador descrito por Vila- Matas que simula otra París, trágica.

III
Jean Baudrillard pasó a coleccionar objetos en su narrativa a simularlos en el espejo del agua narcisista y, de estos, a la seducción como reproducción infinita de una forma sin contenido. Cuadra retoma una y otra vez, a lo largo del texto, las tres fases de la seducción: la fase ritual, la estética y la política.
En la ritual están los objetos coleccionados por Benjamin, mientras que en la estética aparece el juego, el desvío (detournement), conjugándose en Benjamin la mezcla de lo irónico y lo diabólico pero, también, Julio Cortázar instalando ese juego inacabado de significantes que es Rayuela. Finalmente, la última frontera de la seducción es la política donde se conjuga la fase revolucionaria (Blanqui, Benjamin y las barricadas) y la desesperanza que nos presenta Verne.
Estas máquinas inacabadas, esos espejos de-formantes, esos anacolutos (es decir, recursos de estilo en que una frase es desprovista de coherencia sintáctica cuyo propósito es privilegiar el nivel semántico (…) El anacoluto es la alteración sintáctica que da cuenta de una anomalía o perturbación radical en la expresión). En el texto “las barricadas expresan, justamente, estos anacolutos de la textualidad urbana” (Cuadra, 2010: 95), también, no obstante, podría leerse “Ópticas de la modernidad” como una barricada textual que desafían la gramaticalidad del siglo XIX. Como en la música, “Ópticas…” leídas desde esta posición, se acercan mucho más a la música atonal, al jazz, rock and roll, a la bossa nova, a la tropicalia, al punk y al hip hop, parafraseando un texto escrito hace unas décadas sobre Benjamin “es la peligrosa idea de Álvaro Cuadra”.

IV
Rayuela instala otra peligrosa idea, la de la ruptura como juego, siguiendo el camino ya trazado por Joyce, Kafka, y, antes aún, por Cervantes –límite para Foucault entre la primera parte y la segunda de la novela entre el Renacimiento y la Modernidad- y, en América Latina, por Borges, Onetti. Es decir, es la hipertextualidad –más que la intertextualidad- que emerge diseminando sentidos que ya no tienen retorno a su origen. Hipertextos, saltos en los sentidos, puertas que se abren hacia laberintos sin caminos rectos ni direcciones precisas, son los límites del texto más allá de él –si es que hay más allá- sinsentido, antihermenéutica y obra abierta.
Esta última, caracterización de un primer Eco antes de su conservadora transformación al límite de la interpretación, puede ser la definición –si es que es posible definir- de Ópticas de la modernidad, una máquina textual insubordinada, subversiva, transgresora.
En momentos en que el gobierno de Chile intenta instalar la neofuncionalista, neoliberal y previsible política, para unos, de leer signos –alfabéticos y numéricos- desde la funcionalidad denotativa de su sentido inmediato, mientras que, para otros, se les permitirá una educación más compleja y menos previsible (me imagino que sabemos cuáles son unos y cuáles son otros), leer Ópticas es subvertir esas políticas construyendo nuevas barricadas frente a la parálisis de un sistema universitario que, en vez de resistir, desiste y no insiste.

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Dra. Marcela Prado Traverso, Directora de la Escuela de Postgrados, Dr. Felip
Gasón I Martín, Decano de la Facultad de Ciencias Sociales y Dr. Víctor Silva
Echeto, coordinador del Magíster en Comunicación de la Universidad de Playa
Ancha, tienen el agrado de
INVITAR A USTED
a la presentación del libro Walter Benjamin. Ópticas de la modernidad, del que es
autor el Dr. Álvaro Cuadra (profesor del Magíster en Comunicación de la
Universidad de Playa Ancha), el día miércoles 1 de diciembre a las 12: 00 hs en
la Sala Carlos Pantoja, segundo piso sede central de la Universidad de Playa
Ancha.
Estarán a cargo de la presentación Carlos Ossa (Universidad de Chile) y Víctor
Silva Echeto (Universidad de Playa Ancha).
Organiza: Magíster en Comunicación.
Facultad de Ciencias Sociales. Universidad de Playa Ancha.

Visualidad, excepción y rupturas.

2010-11-19T05:05:00.000-08:00

Visualidad, excepción y rupturas.

Víctor Silva Echeto.
Participación en el Seminario Modalidades de la visualidad.
Viernes 19 de noviembre de 2010.
Pontificia Universidad Católica de Valparaíso.

1- El complejo camino recorrido por el concepto de biopolítica en Foucault.

La relación entre Michel Foucault y el concepto de biopolítica no deja de ser enigmática. Sin ser el primero que formuló la noción, ya que la biopolítica (con otras ideas similares como la de geopolítica) se encuentran en Rudolf Kjellen, ni el último, hoy ampliada por Toni Negri, Roberto Esposito o Giorgio Agamben, no hay una sistematización a lo largo de su trabajo, sino que el tratamiento del concepto forma parte de los últimos fragmentos de La voluntad de saber, primer tomo de la Historia de la Sexualidad, donde se refiere al pasaje entre el Dejar Morir y Hacer Vivir por el Dejar Vivir y Hacer Morir, sin embargo, en los cursos del College o en sus conferencias entre 1974 y 1979, forma parte la biopolítica de sus preocupaciones, ubicadas en torno a la “sociedad”, “la seguridad”, “el territorio”, “la población”, “la administración de la vida”, “el cuerpo”, “el racismo”, “la biologización”, “el neoliberalismo”, “la economía”, etc…
Es más, en el curso “Nacimiento de la biopolítica”, no se refiere explícitamente a la biopolítica sino al neoliberalismo y a una supuesta extensión de aquella en la idea de Vitalpolitik. No obstante, como todo registro conceptual, la respuesta a la pregunta por la biopolítica en Foucault, es compleja, críptica, discontinua…
La biopolítica, en Foucault, es administración de la vida, pero, también, del cuerpo; interrogación por la seguridad y por el entramado de disciplinamientos y seguridades en el pasaje de la época clásica (según le llaman los franceses) a la modernidad. Es, en definitiva, y me sirvo aquí de Giorgio Agamben, de la oikonomía como administración y gestión, política y, porque no, visual. Oikonomía visual o economímesis, en términos de Derrida.
Con lo visual, tampoco, Foucault tuvo una relación fácil. Si en sus primeros trabajos ocupa un lugar central de sus reflexiones: Nacimiento de la clínica, arqueología de la mirada médica; Historia de Locura; Las palabras y las cosas –que da paso al intercambio epistolar con Magritte-; son algunos de los principales dispositivos de reflexión sobre lo visual. Aún más, se podrían rastrear más atrás en el tiempo estas vinculaciones.
Así las cosas, a los efectos de mi investigación, es interesante la relación indirecta que se puede rastrear entre Warburg y Foucault, ya que uno de los primeros escritos sobre imágenes visuales de este último es la introducción a Binswanger, de quien traduce al francés. Binswanger, paralelamente, es el psiquiatra director de la clínica Bellevue, donde fue trasladado Warburg. De la relación entre Binswanger y Warburg se encuentra publicada la historia clínica de éste (2007). Podría pensarse, aún, que el método “de la ciencia sin nombre” (Agamben) wanburgiano tiene una estrecha relación –por no decir influencias- sobre el de las “signaturas” foucaultiano de Las palabras y las cosas, y el que actualmente está desarrollando Agamben. Es decir, el método heterotópico de lanzar signos y vincularlos sin que entre ellos tuvieran alguna relación previa. “(…) algo que en un signo o en un concepto lo excede para reenviarlo a una determinada interpretación o para desplazarlo hacia otro contexto, sin salirse sin embargo del ámbito de lo semiótico para constituir un nuevo significado” (Agamben, 2008: 156).
La enciclopedia china borgeana que inspira Las palabras y las cosas es un destacado ejemplo del pensamiento por signaturas heterotópico (Foucault, 1986). El debate entre los postwanburgianos entre icológicos e iconográficos se fracturaría en las signaturas. A diferencia de Agamben, en Foucault quedaría en el pensamiento del Renacimiento… Lo interesante es recuperarlo para diseñar una metodología de análisis de lo visual.
2- Las idas y vueltas de lo visual en Foucault: entre Jay y Deleuze.
En La arqueología del saber, empero, se produciría un retroceso en el Foucault visual, quizás paralelo a su temprano alejamiento de la fenomenología, ya que el método foucaultiano se centra en lo discursivo, definiendo lo que no forma parte de ese registro, por negatividad (formaciones no discursivas).
Es Gilles Deleuze, quien –en su homenaje- sostiene que “Foucault siempre ha sabido pintar maravillosos cuadros como fondo de su análisis” (1986). Son las palabras de Deleuze (1986: 78): “Cuando se olvida la teoría de las visibilidades se mutila la concepción que Foucault tiene de la historia, pero también se mutila su pensamiento, su concepción del pensamiento”. Así, “se lo convierte en una variante de la filosofía analítica actual, con la que no tiene casi nada en común (salvo quizá con Wittgenstein, si de él extraemos una relación original entre lo visible y lo enunciable)”.
Michel Foucault “siempre se sintió tan fascinado por lo que veía como por lo que oía o leía, y la arqueología tal y como él la concebía es un archivo audiovisual (empezando por la historia de las ciencias). Si a Foucault le gusta enunciar y descubrir los enunciados de los demás, es porque también tiene una pasión por ver”: lo característico de Foucault “es la voz, pero también los ojos. Los ojos, la voz. Foucault siempre ha sido un vidente, a la vez que introducía en la filosofía un nuevo estilo de enunciados, de acuerdo con un doble movimiento, con un doble ritmo” (Deleuze, 1986: 78).
Es Martin Jay, en un texto sobre Parresía visual, quien discute esta perspectiva deleuziana sobre Foucault –a partir de Flynn y Shapiro-: “en toda su ocupación sobre el poder, incluyendo el poder del ojo para dominar lo que es visto, Foucault reconoció, después de todo, lo inevitable de la resistencia. Pero no fue nunca una resistencia que pudiera derribar por entero el poder hegemónico que venía a prevalecer, únicamente evitaba su completa realización. En el caso del régimen escópico moderno, las prácticas visuales alternativas existieron y pudieron ser nutrientes, pero no pudieron restaurar la absoluta inocencia del ojo” (Jay, 2004: 10- 11).
El interés de Jay, justamente al centrarlo en la parresía, es preguntarse por los vínculos entre la veridicción –el decir verdadero- y la visualidad en Foucault, por ello la interrogante del título: “¿parresía visual?”. A esta le suma otras interrogantes: “¿entendió Foucault ciertos regímenes discursivos fuera del conocimiento sostenido visualmente, la evidencia de los ojos o sus extensiones, como una fuente privilegiada de saber válido?”, “¿argumentó Foucault que la visualidad pudo de algún modo establecer una táctica alrededor de la discursividad y proveer una base para una verdad que no fuera meramente un efecto de un régimen discursivo específico? Y si es así, ¿escapó de la fuerza gravitatoria del campo de poder en el que estaba inmerso? Aquí habríamos de examinar los candidatos para los modos alternativos de experiencia visual y ver si pueden ayudar a un modo de decir la verdad –llámese parresía visual o quizás mejor, ‘mostrar con verdad’”.
Los argumentos, para intentar responder a esas preguntas de Jay, toman como eje el libro de Deleuze sobre Foucault. “En buena parte de la literatura sobre Foucault que subraya su desconfianza en la visualidad, incluyendo mi propio trabajo, la dirección de esta contestación mutua está dirigida a favor del lenguaje interfiriendo la visualidad” (Jay, 2004: 16).
Jay indica que “hay modos (…) en los que la resistencia al poder podría tomar formas visuales, pero éstas son entendidas por Foucault en términos ampliamente negativos, interferencias en la visualidad hegemónica de una era, como el desafío de Manet a la pintura perspectivista tradicional” (que se encuentra en un texto sobre Manet que Foucault deja inacabado en 1968). Estos enfrentamientos a las práctica dominantes de visualidad “raramente … se traducen en expresiones positivas de otro orden visual que se acerca a una verdad asentada en una forma de vida, una práctica crítica cuyos efectos Foucault vino a valorar, tanto teóricamente como en su propia vida como intelectual profundamente comprometido. Esta restricción de lo visual para interrumpir las visualidades hegemónicas podría no ser equivalente a la denigración de toda experiencia visual, pero está lejos de posicionarse en una alternativa completamente saludable, no hay veridicción del ojo, no hay aprehensión intuitiva del mundo a través de la mediación de los sentidos. En breve, no hay parresía visual para Michel Foucault, quien como Derrida, habría advertido a Cézanne de que su obligación de decir a su amigo la verdad en pintura sería una deuda dejada sin pagar para siempre” (Jay). Aunque Jay, matiza sus argumentos de Ojos abatidos, sigue moviéndose en una línea que critica la ambivalencia de Foucault sobre lo visual, pero esa ambivalencia –debería de saberlo Jay- forma parte de todo ese proyecto discontinuo sobre el que el pensador francés construyó su arqueología.

SEMINARIO 2010 Modalidades de la visualidad: Tres dimensiones para una critica de la mirada

2010-11-17T10:17:00.000-08:00

SEMINARIO 2010
Modalidades de la visualidad: Tres dimensiones para una critica de la mirada

La reflexión en torno a la mirada como foco de problematización de la imagen puede implicar un ejercicio critico situado en las condiciones escópicas en las cuales se desenvuelve la visualidad contemporánea. Al mismo tiempo, ésta reflexión puede sugerirnos algunas claves desde las cuales examinar las modalidades de observación, dentro de su particularidad histórica, cultural y política.

Ante estas premisas, la tercera versión del seminario tendrá por objetivo la puesta en escena de algunas discusiones que puedan nutrir un abordaje reflexivo de las modalidades en que se desenvuelve la visualidad a la luz de tres dimensiones de análisis: Urbanismo, Publicidad y Género.

Las discusiones en cada una asumirán temáticas que van desde miradas críticas a la construcción visual de la ciudad en el contexto de las practicas patrimoniales (caso Valparaíso), la actualidad de la reflexión biopolítica ante la circulación de las imágenes, y las regulaciones visuales y estéticas del cuerpo desde un enfoque critico del género.

* Programa
* Invitados y Expositores
* Audiovisual
* Inscripcion Seminario

http://www.contrafoco.cl/actividades/seminario-2010/programa-2010

Programa 2010
Viernes 19 de Noviembre

10:45
Inauguración
Nicolás Ríos

11:00 – 13:00
Publicidad, Biopolitica y Regimenes de lo visual
Bruno Cuneo, Victor Silva Echeto

15:00 - 16:30
La construccion de la ciudad en imagenes: Miradas criticas a Valparaíso Patrimonial
Pablo Aravena, José Llano

17:00 - 18:30
Política, Bioestética y montajes de la feminidad
Kemy Oyarzun, Pilar Errazuriz

19:00
Cierre y Vino de Honor

Sábado 20 de Noviembre

10:00 - 14:00 hrs
WORKSHOP: "Antropologia visual. El video registro, el video proceso y el video producto"
Dicta: Felipe Maturana

Metodología: La metodologia esta compuesta por dos bloques. El primero tendrá una orientación expositiva, en la cual se visualizarán experiencias concretas en las dimensiones del registro, proceso y producto (audio)visual. Luego se desarrollará un bloque practico, en el cual se abordarán los principales aspectos de una realizacion audiovisual (guion, camara, edicion y compresión), donde los asistentes podran llevar inquietudes, propuestas o materiales audiovisuales producidos por ellos para su analisis y discusion grupal.

15:30 - 19:30 hrs
WORKSHOP:"Técnicas de producción e interpretación cartográfica para el análisis de fenómenos urbanos"
Dicta: José Llano

Metodología: La presente actividad se desarrollará a través de bloques teorico-prácticos, comenzando con observaciones teoricas relativas a la práctica cartográfica (45 m), para luego ilustrar su ejercicio a partir del caso Aula Permante (35 m). Luego se desarrollará un trabajo de campo, a través del ejercicio de notaciones y observaciones conceptuales en terreno (120 m). Finalmente, se abrirá un espacio para la discusion de las experiencias desarrolladas en el transcurso de la actividad.

LA FILOSOFÍA EN SEX PISTOLS. PARTE IV.

2010-11-12T09:24:00.000-08:00

LA FILOSOFÍA EN SEX PISTOLS.
PARTE IV.
1. Del espectáculo al simulacro:en clave de cuerpos.
En los años ochenta quedaban solo huellas de la sociedad del espectáculo de Guy Debord. El movimiento situacionista se había disuelto en 1972, éste grupo que se había manifestado a la vez como neovanguardia artística, investigación experimental de la libre construcción de la vida cotidiana y como contribución a la articulación teórica y práctica de una nueva contestación revolucionaria, conservaba en los ’80 algunos endebles trazos. Hasta que en 1988, Guy Debord, publica Comentarios sobre la sociedad del espectáculo, donde matiza algunos de sus planteamientos iniciales. Entre ellos, el del espectáculo dirigido, incorporándole, además, el de espectáculo difuso. En esos momentos, la industria del espectáculo invadía, prácticamente, la mayor parte de los espacios artístico- culturales.
En el Debord inicial, el de la sociedad del espectáculo, éste no era simplemente un conjunto de imágenes, sino las relaciones sociales entre las personas mediatizadas por las imágenes.
El espectáculo reiterado en la teoría crítica social de la postguerra, asumía, además, la crisis –no hay crítica sin crisis- de esa postguerra, en el cine, pero, también, en la música y el punk era una demostración de esta crítica- crisis como toma de partido política.
En Bodies la radicalización a la conservadora sociedad inglesa de la época, asume la forma del aborto.

Ella era una chica de Birmingham
Ella acababa de tener un aborto
Ella fue un caso de demencia
su nombre era Pauline
que vivía en un árbol
Ella no era nadie
que mató a su bebé
Ella era un animal
Ella era una maldita desgracia!
Cuerpos
No soy un animal
La conjugación de zoe y bios (en terminología biopolítica, cercana a Agamben) se hace más áspera en el grano de la voz de Rotten (siguiendo ahora a Barthes). Como en la filosofía foucaulteana, el/la otro/la –animal- vivía en un árbol “no era nadie”, no hay capacidad de incluirla sino solo excluyéndola. El afuera penetrando en el adentro.
“En escena, lanzando obscenidades sobre una mujer que ha lanzado su feto abortado a una cuneta, luego sobre sí mismo”:

Arrastrado en una tabla hacia una fábrica
Ilegítimo lugar para estar
Muere un pequeño bebé… en el baño
Muere el pequeño bebé… gritando!
Cuerpos
No soy un animal.

2010-11-10T16:21:00.000-08:00

En Chile: el fútbol como disparador político

2010-11-07T06:33:00.000-08:00

Ni la resistencia mapuche, ni la desistencia de la izquierda: el fútbol pone en jaque al gobierno.

I
La elección de la Asociación Nacional Fútbol Profesional (ANFP) de Chile, destapa una nueva posible intervención del gobierno de Sebastián Piñera y de su gobierno de derecha, con muchos de sus ministros interviniendo directa e indirectamente en la propiedad de algunos de los equipos de fútbol profesional.
Sebastián Piñera (presidente de la República) y Gabriel Ruiz Tagle (Ministro de Deportes) tienen propiedad en Colo Colo, Joaquín Lavín (Ministro de Educación) en Santiago- Wanders; mientras que se siguen destapando participaciones de integrantes del gobierno y parlamentarios, quienes tendrían propiedades e intereses económicos y políticos en el fútbol. La sospecha tiene sus fundamentos…
II
El jueves se llevó a cabo la elección del Presidente de la ANFP, rumbo a la reelección iba Mayne- Nicolls, reconocida su gestión por haber realizado todos los esfuerzos por contratar como técnico nacional a Marcelo Bielsa, y, éste haber logrado la mejor participación de la selección en los últimos años en las eliminatorias y en el mundial de fútbol. Después de muchas idas y vueltas y de nombres que circulaban para enfrentarse a Mayne- Nicolls incentivados por los dos principales equipos de fútbol, Universidad de Chile y Colo Colo, logran presentar al actual presidente de Unión Española, Jorge Segovia.
Lo que era poco esperable hace unos meses atrás, se transformó en un hecho, Segovia, con el apoyo de los principales equipos y otros más pequeños que cambian su voto, se transforma en el Presidente de la ANFP.
III
Luego del jueves, surgieron múltiples sospechas y voces de denuncia, sobre la posible intervención del gobierno en la elección de la ANFP, sospecha que se incrementaba al conocer los detalles sobre la propiedad de integrantes del gobierno en los principales equipos de fútbol profesional, y la cercanía mediática de Mayne- Nicolls y Bielsa con la ex presidenta Bachelet.
Periodistas, parlamentarios de la concertación, y, otros críticos, denuncian que tienen datos de llamados de integrantes del gobierno, entre ellos, el presidente Piñera, a presidentes de clubes de fútbol para que voten a Segovia y, por extensión, que boten a Mayne Nicolls.
Luego de las elecciones viene lo esperable…Bielsa renuncia y se incrementan las manifestaciones a favor de Bielsa y en contra del nuevo presidente Segovia de la ANFP.
IV
Una hipótesis de trabajo paradójica: lo que no lograron los mapuches en huelga de hambre, ni la izquierda paralizada, lo podrá lograr el fútbol. Esto es, la puesta en cuestionamiento del gobierno; los dispositivos de resistencia y acción política; la intervención de Sebastián Piñera en todos los temas económicos que involucran al país, entre ellos, el fútbol.
Si esta hipótesis se cumple, en Chile, la capacidad política de la izquierda tendría, también, que autocriticarse sus formas de acción y de transformación política- social. Lo que no hay duda, es que los dispositivos mediáticos y de espectacularización, entre ellos, el fútbol hoy cumplen un papel no menor.

Feria del libro de Santiago.

2010-11-05T07:52:00.000-07:00

Presentación del libro de Álvaro Cuadra: Ópticas de la modernidad.

20:00

Presentación del Libro: "Walter Benjamín, ópticas de la modernidad" de Álvaro Cuadra. Presenta: Pablo Cottet y Víctor Silva. Organiza: Universidad Arcis. (CM)

http://www.filsa.cl/

El neoliberalismo no es un tema solo económico.

2010-11-03T10:21:00.000-07:00

2. Los dos neoliberalismos.

Dos enfoques neoliberales, a lo largo del siglo XX, conforman los nuevos territorios de la gubernamentalidad. El ordoliberalismo alemán y el neoliberalismo estadounidense. Los teóricos de ambas perspectivas, formulan planteamientos diferentes y diversos sobre la economía, la política, la cultura y la sociedad, aunque hay espacios de confluencia, fundamentalmente, desarrollados por economistas que transitaron por uno y otro país.
Una de sus principales diferencias es la relación con el Estado, así como la primera lo concibe como dispositivo que le permite su estabilidad y libre juego de precios, la segunda –más cercana al liberalismo de los siglos precedentes- le anula toda posibilidad de intervención para asegurar la competitividad. No obstante, hay momentos de convergencia. Uno de ellos, es Von Hayek, quien procede de Austria, y se traslada a Inglaterra y a Estados Unidos. En este país, es uno de los inspiradores del neoliberalismo estadounidense, el llamado anarcocapitalismo. En 1962 al retornar a Alemania es nombrado profesor en Friburgo, encontrándose con los ordoliberales.
El problema del neoliberalismo alemán, es “cómo llegar a articular la legitimidad de un Estado y la libertad de los socios económicos admitiendo” que ésta debe fundar al primero o servirle de aval (Foucault, 2008: 132).
El mercado, de acuerdo a esta concepción, se concibe como un principio de regulación económica indispensable para la formación de los precios y para, en definitiva, el desenvolvimiento adecuado del proceso económico. La tarea de la gubernamentalidad es organizar una sociedad, establecer una Gesellschafspolitik tal que esos frágiles mecanismos competitivos del mercado, pudieran actuar de acuerdo con su estructura propia. Era una Gesellschaftpolitik orientada hacia la constitución de un mercado. Los objetivos de esa política son evitar la centralización, favorecer a las medianas empresas, sostener empresas “no proletariadas” (Foucault, 2008: 276) como el artesanado, el pequeño comercio; multiplicar el acceso a la propiedad; sustituir las coberturas sociales de los riesgos por seguros individuales y regular los problemas del medio ambiente.
Uno de los principales objetivos de esa Gesellschaftspolitik es que la vida misma del individuo –biopolítica- incluida la relación con su familia, sus seguros, su jubilación, funcionen como una empresa permanente y múltiple. Como indica François Bilger, “la política sociológica se descompone (…) en muchas políticas particulares muy variadas, las principales de las cuales son (…) un ordenamiento del espacio económico, un estímulo a las pequeñas y medianas empresas y, sobre todo, una desproletarización de la sociedad gracias al desarrollo del ahorro privado y la mayor distribución posible del capital nacional entre todos los ciudadanos. Al convertir a todos los ciudadanos en capitalistas, al establecer un capitalismo popular, se eliminan las taras sociales del capitalismo, y ello independientemente del hecho de la ‘salarización’ creciente en la economía. Un asalariado igualmente capitalista ya no es un proletario” (Bilger, 1964: 186).
En el coloquio Walter Lippmann , Alexander Rustow (1939: 236) indica, en su intervención, que en interés de la productividad óptima de la colectividad y la independencia máxima del individuo, hay que organizar la economía de ese cuerpo social de acuerdo a las reglas de la economía de mercado.
En el caso de los neoliberalistas estadounidenses, utilizan la economía de mercado y sus análisis característicos para el desciframiento “de relaciones no mercantiles”, para el estudio de “fenómenos que no son estricta y propiamente económicos” sino sociales. “Para decirlo con otras palabras, la aplicación de la grilla económica a un campo que en el fondo, desde el siglo XIX, y sin duda puede decirse que ya desde el siglo XVIII, se había definido en oposición a la economía, o en todo caso como complemento de ésta, aquello que en sí, por sus propias estructuras y sus propios procesos, no compete a la economía, aun cuando esta misma se sitúe dentro de ese ámbito. Y una vez más, en otros términos, creo que lo que está en juego en ese tipo de análisis es el problema de la inversión de las relaciones de lo social a lo económico” (Foucault, 2008: 276).

2.1. El caso del capital humano.
El interés de la teoría del capital humano, radica en “el hecho de que representa dos procesos; uno que podríamos llamar el adelanto del análisis económico en un dominio hasta entonces inexplorado, y, segundo, a partir de ese adelanto, la posibilidad de reinterpretar en términos económicos y nada más que económicos todo un dominio que, hasta ahora, podía considerarse y de hecho se consideraba como no económico” (Foucault, 2008:255).
La teoría del capital humano, parte con la idea de que los economistas clásicos Adam Smith, David Ricardo, pero, también, Marx o Keynes, no analizaron el trabajo, sino que se dedicaron a neutralizarlo. Los neoliberales, entonces, reintroducen el trabajo dentro del análisis económico. Algunos de los textos iniciales son: los artículos publicados por Theodore Schultz, de la escuela de Chicago (1946- 1974), en las décadas de 1950- 1960, cuyo balance se publicó en 1971 bajo el título de Investment in Human Capital: the role of education and of research; el de Gary Becker publicado en octubre de 1962 bajo el título “Investment in human capital: a theoretical analysis” y reeditado en una edición renovada en el libro Human capital: a theoretical and empirical analysis with special referente to education en 1964 y el de Jacob Mincer “Investment in human capital and personal income distribution”. En este último artículo aparece por primera vez la expresión capital humano.
La concepción de estas corrientes es analizar el trabajo como comportamiento humano y considerar su racionalidad interna. “La economía, por lo tanto, ya no es el análisis de procesos, es el análisis de una actividad. Y ya no es entonces el análisis de la lógica histórica de procesos, sino el análisis de la racionalidad interna, de la programación estratégica de la actividad de los individuos” (Foucault, 2008: 261). El trabajo comporta un capital, esto es, una aptitud, una idoneidad, “una máquina” de flujos (Deleuze- Guattari, 1979).
Un ejemplo: “en el análisis que hacen del capital humano (…) los neoliberales tratan de explicar, por ejemplo, que la relación madre- hijo, caracterizada concretamente por el tiempo que la primera pasa con el segundo, la calidad de los cuidados que le brinda, el afecto que le prodiga, la vigilancia con que sigue su desarrollo, su educación, no sólo sus progresos escolares sino también físicos, no sólo su manera de alimentarlo sino también de refinar la alimentación y la relación alimentaria que tiene con él, todo eso representa para ellos, los neoliberales, una inversión, una inversión mensurable en el tiempo” (Foucault, 2008: 280). Y lo que va a constituir esa inversión es el capital humano del niño que producirá una renta. Ésta será el salario del niño cuando se haya convertido en adulto. Y, para la madre, la inversión será la renta psíquica que consiste en la satisfacción que experimenta al cuidar del niño y ver que esos cuidados dan frutos. Ganancia de capital invertido, económica y psicológica, en la formación del capital humano del niño.

2.2. El tema del crimen, del castigo y de los speech act.
Similar al caso del trabajo y del capital humano, es el caso de la criminalidad. Es decir, así como en el trabajo, los neoliberales dejan de plantearse el problema desde el punto de vista del capital o del proceso económico y lo trasladan a quien toma la decisión de trabajar; y, con referencia al capital humano, su inversión es en el “sujeto”; en la mirada sobre la criminalidad se pasa de la masa a la visión individualizada de quién comete un delito. “El criminal es cualquier hijo de vecino. Es una persona cualquiera o, en fin, se lo trata como a cualquier otra persona que invierte en una acción, espera de ella una ganancia y acepta el riesgo de una pérdida (…) Se ocupará de una conducta, de una serie de conductas que producen acciones, y estas acciones, de las que los actores esperan una ganancia, son afectadas por un riesgo especial que no es la mera pérdida económica sino el riesgo penal e incluso el de esa misma pérdida económica infligida por un sistema penal. El propio sistema penal, por lo tanto, no tendrá que enfrentarse con criminales, sino con gente que produce este tipo de acciones. En otras palabras, tendrá que reaccionar ante una oferta de crimen” (Foucault, 2008: 293).
En esas condiciones, el castigo –tal como lo analiza Arthur Cecil Pigou en 1920- es el medio que permite limitar las externalidades negativas de determinados casos. Cuando se refieren a externalidades, están describiendo los costos y beneficios monetarios o no monetarios resultantes de los fenómenos de interdependencia social. Para los defensores del Estado de bienestar, estas externalidades darían cuenta del fracaso de la economía de mercado, ya que exigen la intervención pública.
Con algunas diferencias, estos planteamientos están cercanos a Beccaria o a Bentham, hay que recordar que ambos teóricos del utilitarismo plantearon sus teorías en sendos tratados de economía y no en la exclusividad de la teoría penal. Los neoliberales, en ese contexto, articularán de modo diferente el tema del castigo, ya no es –como en la teoría clásica- que del castigo se espere la articulación de efectos heterogéneos (el problema de la recuperación, que es un tema de orden civil, el de la enmienda del individuo; el de la prevención de un individuo con otros), sino que van más atrás con la pregunta interrogándose sobre qué es la ley. Ésta, no es otra cosa, que la prohibición, es una realidad discursiva e institucional (no discursiva), es –siguiendo la tradición pragmática anglosajona- un speech act que tiene una serie de efectos .
Es esa realidad de la ley la que se formula por efectos de la fuerza de ley. “El enforcement of law es más que la aplicación de la ley, pues se trata de toda una serie de instrumentos reales que es obligatorio poner en juego para aplicarla. Pero es menos que el fortalecimiento de la ley, en la medida en que fortalecimiento querría decir que la ley es demasiado débil y es preciso agregar un pequeño complemento o hacerla más severa. El enforcement of law es el conjunto de los instrumentos puestos en práctica para dar a ese acto de prohibición en que consiste la formulación de la ley una realidad social, una realidad política, etc…” (Foucault, 2008: 295).
El enforcement of law es el conjunto de instrumentos de acción sobre el mercado del crimen que opone a su oferta una demanda negativa. En ese contexto, actualmente, se ubican diversos mercados como el de la droga; la venta paralegal de diversos productos de música, cine, alimenticios, etc.; que, sin ser reducida a cero su comercialización, forman parte de un mercado paralegal que intenta ser regulado gubernamentalmente.
Pero, también, la fuerza de ley tiene otro significado, producto de la complejidad de la traslación y de la traducción entre lenguas.
En octubre de 1989 en la Cardozo Law School, en un coloquio sobre “Deconstruction and the possibility of justice”, Jacques Derrida, leyó un texto sobre la fuerza de ley. En ese mismo coloquio, se distribuyó entre los participantes el texto “Nombre de pila de Benjamin”. Ambas conferencias tenían como eje común el fantasma de Benjamin y, fundamentalmente, de su texto “Para una crítica de la violencia”. En la intervención, titulada “Del derecho a la justicia”, y, referida a fuerza de ley, el fundamento místico de la autoridad, Derrida deconstruye –como ya lo había hecho 70 años Benjamin- la relación entre derecho y justicia, “los deslizamientos equívocos entre derecho y justicia” (1997: 12).
Dirigiéndose en inglés al público asistente, y considerando que hay expresiones en inglés que no tienen ningún equivalente estricto en francés, una de las primeras referencias es a los sintagmas: “to enforce the law” o “enforceability of the law or of contract”. Dice Derrida (1997:15): “Cuando, por ejemplo, se traduce en francés ‘to enforce the law’ como ‘aplicar la ley’, se pierde esta alusión directa, literal, a la fuerza que, desde el interior, viene a recordarnos que el derecho es siempre una fuerza autorizada, una fuerza que se justifica o que está justificada al aplicarse, incluso si esta justificación puede ser juzgada, desde otro lugar, como injusta o injustificable”. Kant ya recordaba que no hay derecho sin fuerza…Entonces, se cruza no solamente la aplicabilidad de la ley sino, la fuerza de ley, que no implica, necesariamente una ley como tal sino un conjunto de resortes de derecho que no son necesariamente leyes pero que tienen fuerza de ley. En el caso económico esto es bastante usual.
Décadas después de la conferencia de Derrida, en la segunda parte de Homo Sacer, Giorgio Agamben, acerca el tema de la fuerza de ley al estado de excepción. Aunque éste no es el tema del presente texto, si es de interés la reflexión del teórico italiano, ya que vincula la reflexión a la distinción moderna, no siempre exacta, entre enforce the law y force the law: “(…) la doctrina moderna distingue entre eficacia de la ley, que corresponde de forma absoluta a todo acto legislativo válido, y consiste en la producción de efectos jurídicos, y fuerza de ley, que es, a diferencia del anterior, un concepto relativo, que expresa la posición de la ley o de los actos equiparables con respecto a otros actos del ordenamiento, que están dotados de fuerza superior a la de la ley, como en el caso de la constitución, o de fuerza inferior, como los decretos o los reglamentos emanados del poder ejecutivo” (Agamben, 2004: 58).

El neoliberalismo no es un tema solo económico. 1º parte.

2010-11-01T16:25:00.000-07:00

Ordoliberalismo y Neoliberalismo: penetración biopolítica en Argentina, Chile y Uruguay.
1º parte

“Muchos pensadores siguieron a Foucault por esta senda y problematizaron con éxito el Estado del bienestar”.
Michael Hardt y Antonio Negri

1. Introducción.
La presente investigación se ubica en la convergencia entre la “economía política de la cultura” y la “teoría crítica de la cultura”. Es, por ello, que el planteamiento inicial es que el neoliberalismo, tanto en su vertiente alemana (ordoliberal ) como estadounidense (neoliberal) no es simplemente un tema económico sino que, además, es un problema de corte epistemológico, cultural, penal y filosófico. Así, la traslación del tema criminológico a otras esferas, como, por ejemplo, las ciencias, la economía o la educación, va la de mano con la importancia que adquiere el neoliberalismo desde las primeras décadas del siglo XX.
A esto se le suma, su radiación a los países sudamericanos, fundamentalmente, desde la segunda mitad del siglo pasado. Es, por ello, que un análisis, en profundidad, de las principales características del ordoliberalismo y del neoliberalismo y su posterior extensión por América del sur, permitirá explicarse muchas de las políticas que, para los efectos de este estudio, se llevaron a la práctica tanto en la postdictadura chilena como en la argentina.

1.1. El neoliberalismo como problema epistemológico.
En Nacimiento de la biopolítica, curso paradójico que dicta Michel Foucault en el Collège de France en 1978- 1979, ya que, aunque se lo había propuesto no se refiere directamente a la biopolítica , sino al neoliberalismo, sostiene “que en Alemania a comienzos del siglo XX”, es Max Weber quien “actúa a grandes rasgos como la persona que ha desplazado el problema de Marx”, sirviendo de punto de partida tanto de la escuela de Friburgo (ordoliberal) como de sus vecinos de Frankfurt (Foucault, 2008: 134). Si Marx analizó la lógica contradictoria del capital, Max Weber, en cambio, introdujo en la reflexión sociológica, económica y política de Alemania la lógica contradictoria del capital como el de la racionalidad irracional de la sociedad capitalista.
“Ese paso del capital al capitalismo, de la lógica de la contradicción a la división de lo racional y lo irracional” (Foucault, 134), fue incorporado en el análisis tanto por la escuela de Friburgo como por la de Frankfurt. Aunque desde caminos inversos, ambas buscan analizar la racionalidad irracional del capitalismo. El problema de los frankfurtianos (Horkheimer) era determinar cuál podría ser la nueva racionalidad social capaz de definirse y formarse con el objeto de anular la irracionalidad económica, en cambio, el tema de los ordoliberales (como Eucken) es el desciframiento de la racionalidad irracional del capitalismo, por tanto, se trata de definir la racionalidad económica que permita anular la irracionalidad social del capital.
La deriva del neoliberalismo alemán, en ese contexto y desde el punto de vista epistemológico, se vincula tanto con el pensamiento de Max Weber, como con el neokantismo y con la fenomenología. Es así que el mencionado Walter Eucken, fue discípulo de Alfred Weber, hermano de Max Weber, a comienzos del siglo XX. Paralelamente, Eucken al ser designado profesor de economía política en Friburgo en 1927, conoce a Husserl . Se vincula, entonces, a la fenomenología, y conoce, además, a juristas que estaban transformando la teoría del derecho en Alemania, a comienzos del siglo XX, con un piso fenomenológico para escapar tanto de las restricciones del historicismo del siglo XIX como de la concepción formalista, axiomática y estatal de Kelsen.
El cuestionamiento de que la economía, tal como pensaba el liberalismo del siglo XIX, se guiaba por una naturalización de las relaciones de mercado, lleva a algunos de los ordoliberales a acercarse a la fenomenología, es decir, al proceso de construcción de sentido y significación para trasladar la racionalidad económica a la irracionalidad social.
Por lo tanto, el neoliberalismo no es, simplemente, una evolución –al interior del capitalismo- o una superación del liberalismo de los siglos precedentes; tampoco es, simplemente un tema económico; ni un movimiento uniforme al interior del capitalismo, y, por ello, se plantea como un problema epistemológico, jurídico, económico, cultural y social.
Los debates sobre la disciplina que, inicialmente, eran un tema de corte penal, se trasladarán, entre otras esferas, a las ciencias, considerando la separación disciplinaria como el tema central de la construcción de las epistemes. Las ciencias pasan a ser disputadas en el campo disciplinario. El pan- óptico no es, solamente, un modelo de control penal, sino que es, fundamentalmente, un paradigma económico. La vigilancia se instalará sobre las ciencias y sobre los cuerpos. Paralelamente, también, el Estado se encontrará bajo la vigilancia del mercado antes de que el mercado sea vigilado por el Estado. Es la inversión del liberalismo tradicional, en la medida que en lugar de aceptar una libertad de mercado definida por el Estado y mantenida bajo la vigilancia estatal, se propone la libertad de mercado como principio organizador y regulador del Estado, desde el comienzo hasta las últimas formas de sus intervenciones.
La ley, en ese contexto, será la fuerza performativa que regirá el modelo penal pero, también, el paradigma económico y cultural. Como en la alegoría kafkiana, la entrada por la puerta de la ley, es el ingreso al paradigma económico y socio- cultural.
Por ello, a diferencia del neoliberalismo estadounidense, el ordoliberalismo alemán, ideólogo de la socialdemocracia, no intenta anular al Estado, sino que la ley, en él, cumple el papel de transmitir una variedad de seguridades frente a la inseguridad social. Entre ellas, se ubica, además, como veremos más adelante, la investigación científica.

El neoliberalismo no es un tema solo económico.

2010-11-01T16:22:00.000-07:00

Ordoliberalismo y Neoliberalismo: penetración biopolítica en Argentina, Chile y Uruguay.

Víctor Silva Echeto.
Universidad de Playa Ancha. Chile.

Palabras clave: neoliberalismo/ gestión del Estado/ capital humano avanzado.

Resumen:
Dos enfoques neoliberales, a lo largo del siglo XX, conforman los nuevos territorios de la gubernamentalidad. El ordoliberalismo alemán de las primeras décadas del siglo anterior y el neoliberalismo estadounidense de la segunda mitad. Los teóricos de ambas perspectivas, formulan planteamientos diferentes y diversos sobre la economía, la política, la cultura y la sociedad.
Una de sus principales diferencias es la relación con el Estado, así como la primera lo concibe como dispositivo que le permite su estabilidad y libre juego de precios, la segunda –más cercana al liberalismo del siglo XIX- le anula toda posibilidad de intervención para asegurar la competitividad.
Paralelamente, se pueden encontrar cuatro ideas iniciales en el análisis que se puede emprender sobre las dos formas de neoliberalismo: primero, el neoliberalismo no es, simplemente, una evolución –al interior del capitalismo- o una superación del liberalismo; segundo, el neoliberalismo no es, tampoco, simplemente un tema económico; tercero, el neoliberalismo no es un movimiento uniforme al interior del capitalismo; cuarto, el neoliberalismo se plantea como un problema epistemológico, jurídico, económico, cultural y social.
La crítica, de este tipo de liberalismo, apunta directamente a la inflación con que se analiza el papel del Estado, que tienen sus antecedentes en la crítica ordoliberal (neoliberal), que desde la primera y la segunda década del siglo XX, se emprende contra el Estado en todas sus formas: proteccionistas, estatistas, socialistas, comunistas y fascistas. Para éstos, el fascismo, en su versión más radical en la Alemania hitleriana, fue una deriva del proteccionismo estatal. Von Hayek, decía, “muchos se niegan a reconocer que el ascenso del fascismo y el nazismo no ha sido una reacción contra las tendencias socialistas del período anterior, sino un resultado inevitable de estas mismas tendencias”.
La deriva del neoliberalismo, epistemológicamente, se vincula con el pensamiento de Max Weber, la fenomenología y, aunque parezca más extraño aún, con la teoría crítica (aunque en movimiento inverso).
Un aspecto que no deja de llamar la atención es la influencia que ambos neoliberalismos, ejercen en América del sur, por una parte, el ordoliberalismo en Argentina, a partir de la llegada de Van Mises a Buenos Aires en 1959, y, por otra parte, del aterrizaje de los llamados “chicos de Chicago” a Chile durante la dictadura cívico- militar.
Se analizarán temas claves para el neoliberalismo y su relación con el Estado en el contexto de la sociedad del conocimiento y de la biopolítica, entre ellos, el del capital humano avanzado, la sociedad del riesgo, la educación por competencias, la seguridad, el estado de excepción y la investigación aplicada.

La filosofía The Sex Pistols III

2010-10-29T14:40:00.000-07:00

LA FILOSOFÍA EN SEX PISTOLS
PARTE III

Víctor Silva Echeto.

1. Sex Pistols: de los surrealistas a los situacionistas en clave benjaminiana.
“El aburrimiento es siempre contrarrevolucionario”, escribían a modo de eslogan grafitero los situacionistas. La relación entre McLaren y este grupo de neovaguardia francés ha sido motivo de múltiples versiones. Una de ellas la aporta Greil Marcus (1993: 28): “en los primeros días del Londres punk apenas se podía encontrar un artículo sobre el tema en el que no figurase la palabra ‘dadá’: el punk era ‘como el dadá’, afirmaba todo el mundo, aunque nadie decía por qué, para no hablar de lo que se suponía que eso significaba. Referencias a la supuesta relación de Malcolm McLaren con la espectral ‘IS’ eran moneda corriente en la prensa pop británica, pero eso no parecía llevar a ninguna parte”.
La Internacional Situacionista surge en París en 1958. El primer número de Internationale situacionistte se publicó en junio de 1958, y, su editorial, iba precedido de un epígrafe que sostenía: el “éxito del surrealismo reside para muchos en que la ideología de esta sociedad, en su faceta más moderna, ha renunciado a una jerarquía estricta de valores facticios, pero se sirve abiertamente de lo irracional y de los residuos surrealistas’ Informe sobre la construcción de situaciones, junio de 1957”. Quizás, ya se había adelantado, Walter Benjamin a la crítica surrealista en un texto escrito en 1929: El surrealismo, la última instantánea de la inteligencia europea, donde cuestionaba que el surrealismo fuera solamente un movimiento literario motivado por la crisis del humanismo e incentivado por el consumo “extático” de alucinógenos. Con citas que lo aproximan al marxismo, al anarquismo y a la crisis en el arte, Benjamin, entre otras cosas, sostenía que “desde los escritos de Bakunin, no ha habido en Europa un concepto radical de libertad. Los surrealistas sí lo tienen. Ellos son los primeros en haber despachado el anticuado ideal de liberal humanista- moral de libertad, porque saben que ‘la libertad, que ha sido adquirida en esta Tierra al precio de tan duros sacrificios, se ha disfrutar sin restricciones durante todo el tiempo en que esté dada, sin hacer concesiones al pragmatismo en ninguna de sus encarnaciones’” (Benjamin, 2007: 313).
Esto, les demuestra a los surrealistas, “que la emancipación humana, concebida, en definitiva, en su forma revolucionaria más sencilla –una que tan sólo puede ser la emancipación humana practicada desde la totalidad de los puntos de vista-, es la única causa a cuyo servicio siempre vale la pena situarse’”. La pregunta que se formula Benjamin es: “¿consiguen los surrealistas combinar esta experiencia de la libertad con la otra experiencia revolucionaria que hemos de reconocer porque la teníamos: lo constructivo y dictatorial de la revolución? O, en pocas palabras, ¿consiguen conectar los surrealistas la revolución con la revuelta? ¿Cómo imaginar una existencia que se establezca en el bulevar de Bonne Nouvelle, en edificios de Le Corbusier y Pieter Oud? ” La respuesta, para Benjamin, es “ganar las fuerzas de la embriaguez para el servicio de la revolución”. ¿Qué otra cosa hacía el punk? No es la droga en su utilización revolucionaria, en el sentido en que Benjamin interpreta al surrealismo, una capacidad de “salir de sí”.
“Tanto el lector como el pensador, el esperanzado y el flaneur, son todos tipos del iluminado, como lo son el que consume opio, y el soñador, y el embriagado. Y ellos son, además, los más profanos. Por no hablar de la más terrible de las drogas (la más terrible, a saber, nosotros mismos), que consumimos en nuestra soledad”. No obstante, para Benjamin, hay que ganar las fuerzas de la embriaguez al servicio de la revolución o hacer una política poética.
“El surrealismo”, para Benjamin, “se ha acercado cada vez más a la respuesta comunista”. Esto significa: pesimismo completo. “Desconfianza en el destino de la literatura, desconfianza en el destino de la libertad, desconfianza en el destino de la humanidad europea, pero sobre todo desconfianza, desconfianza y desconfianza en todo entendimiento: entre las clases, pueblos, individuos”. ¿Comunismo o anarquismo? habría que preguntarle a Benjamin.
“Sólo una vez que el cuerpo y el espacio de imágenes se conjugan en ella con tal profundidad que la tensión revolucionaria se convierte en inervación corporal colectiva y las inervaciones corporales del colectivo se convierten en descarga revolucionaria, la realidad se puede superar a sí misma hasta el punto que exige el Manifiesto comunista. Por el momento, los surrealistas son sin duda los únicos en haber comprendido la tarea de hoy. Y van intercambiando, de uno en uno, la colección de gestos de su mímica en la esfera de un despertador cuyo timbre, a cada minuto, atruena por espacio de sesenta segundos” (Benjamin, 2007: 316).
Pero esa ilusión que tenía Benjamin en 1929, será puesta en entredicho más de 30 años después por los situacionistas. Tres párrafos del número 1 de la revista Internationale Situationniste:
“El surrealismo ha triunfado en el marco de un mundo que no ha sido transformado esencialmente. Este éxito se vuelve contra el surrealismo, que no esperaba nada menos que la destrucción del orden social dominante. Pero el retraso sobrevenido en la acción de las masas que se dedican a esta destrucción, manteniendo y agravando, junto a las demás contradicciones del capitalismo evolucionado, las mismas impotencias de la creación cultural, mantiene la actualidad del surrealismo y favorece múltiples repeticiones degradadas”.
Para los situacionistas: “el surrealismo no puede avanzar en las condiciones de vida que encontró y que se han prolongado escandalosamente hasta nuestros días porque es ya, en su conjunto, un suplemento de la poesía o el arte liquidados por el dadaísmo, porque todas sus posibilidades se encuentran más allá del postfacio surrealista a la historia del arte, en los problemas de una verdadera vida que hay que construir. De manera que todo lo que quiere situarse técnicamente después del surrealismo vuelve a encontrar los problemas de antes (poesía y teatro dadaístas, investigaciones formales al estilo de la colección ‘Mont-de-Piété’). En su mayor parte, las novedades pictóricas sobre las que se ha llamado la atención desde la última guerra sólo son detalles, aislados y aumentados, tomados -subrepticiamente- de la masa coherente de aportes surrealistas (Max Ernst recordaba, en una exposición en París al principio de 1958, lo que había enseñado a Pollock en 1942)”.
En definitiva, “el mundo moderno ha cubierto la ventaja formal que le llevaba el surrealismo. Las manifestaciones de lo nuevo en las disciplinas que progresan efectivamente (todas las técnicas científicas) toman una apariencia surrealista. En 1955 se hizo escribir a un robot de la Universidad de Manchester una carta de amor que podía pasar por un intento de escritura automática de un surrealista poco dotado. Pero la realidad que domina esta evolución es que, al no haberse hecho la revolución, todo lo que constituyó para el surrealismo un margen de libertad se ha visto recuperado y utilizado por el mundo represivo que los surrealistas habían combatido” (1999).
Las técnicas revolucionarias del surrealismo se han convertido en una terapéutica contrarrevolucionaria o en un conjunto de piezas publicitarias:
“El empleo del magnetófono para instruir a sujetos dormidos se propone reducir la reserva onírica de la vida con fines utilitarios, banales o repugnantes. Nada constituye sin embargo una inversión tan clara de los descubrimientos subversivos del surrealismo como la explotación que se ha hecho de la escritura automática, y de los juegos colectivos basados en ella, en el método de prospección de ideas llamado en los Estados Unidos ‘brainstorming”. Gerard Lanzun describe así en France-Observateur su funcionamiento: “En una sesión de duración limitada (de 10 minutos a 1 hora), un número limitado de personas (de 6 a 15) tienen plena libertad para exponer ideas, todas las que puedan, sean o no extravagantes, sin riesgo de censura. La calidad de las ideas importa poco. Está absolutamente prohibido criticar una idea emitida por uno de los participantes, e incluso sonreír cuando tiene la palabra. Cada uno tiene por otra parte el más absoluto derecho, y también el deber, de saquear las ideas anteriormente expresadas añadiendo algo propio” También, “el ejército, la administración, la policía han recurrido” a este método. “La propia investigación científica sustituye sus conferencias y mesas redondas por sesiones de ‘brainstorming’” Así “un autor y un productor de películas en el C.F.P.I. necesitan un título. ¡Ocho personas les propondrán 70 en 15 minutos! Después, un eslogan: ciento cuatro ideas en treinta y cuatro minutos; se retienen dos”. La regla es, en definitiva, “lo impensado, lo ilógico, lo absurdo, lo fuera de lugar. La calidad deja paso a la cantidad. El principal fin del método es eliminar diversas barreras de coacción social, de timidez, de miedo a hablar, que impiden a menudo a algunos individuos hablar durante una reunión o un consejo de administración, enunciar sugerencias ridículas entre las cuales no obstante podría haber un tesoro escondido. Al levantar esas barreras se constata que la gente habla, y sobre todo que todos tienen algo que decir” Hay empresarios estadounidense que “han comprendido rápidamente el interés de esta técnica en las relaciones con el personal. El que puede expresarse reivindica menos. ‘¡Organícennos brainstorming!’, piden a los especialistas: ‘eso demostrará al personal que hacemos caso de sus ideas, puesto que se las pedimos’. La técnica se ha convertido en una terapéutica contra el virus revolucionario”.
Estas son las críticas situacionistas al surrealismo. A partir de ellas, se propone la tarea de crear situaciones revolucionarias.
En 1957 un estudiante parisino de veinticinco años llamado Guy- Ernest Debord, reunió a artistas y escritores de Francia, Argelia, Italia, Dinamarca, Bélgica, Inglaterra, Escocia, Holanda y Alemania Occidental en la Internacional Situacionista. “En 1975 la difunta” Internacional Situacionista “ya no era más que una leyenda para unos pocos estudiantes de arte y unos cuantos radicales, ésa era la excitación que McLaren estaba buscando: ¿Cuál era la política del aburrimiento” (Marcus, 2003: 64).
2. De la pereza refinada al no hay futuro.
Raoul Vaneigem, una de las piezas claves de la máquina situacionista, escribió en 1988 Elogios a la pereza refinada, como un aullido punk, rechaza la idea capitalista de que la pereza quede presa de la trampa del trabajo “que ella rechaza cantando”. Citando al “analista silvestre” Georg Groddeck , sostiene que, ya éste percibía, que “en el arte de no hacer nada” se encuentra “una conciencia realmente liberada de las múltiples sujeciones que, del nacimiento a la muerte, hacen de la vida una frenética producción de nada”. Para Vaneigem: “el trabajo ha desnaturalizado la pereza. La ha convertido en su puta, al mismo tiempo que el poder patriarcal veía en la mujer el reposo del guerrero. La ha cubierto de sus falsas apariencias, cuando la altivez de las clases sociales explotadoras identifica la actividad laboriosa únicamente con la producción manual” (2000: 42).
Quizás, en algún momento, se descubra que la pereza es más creativa que el trabajo. “La pereza es una nada, asomarse a ella es contemplar un abismo y el abismo, aseguraba Nietzsche, te observa también a ti”. Máquinas deseantes, cuerpos sin órganos, pereza: “es preciso que el cuerpo, del cual constituye uno de los privilegios, se reconquiste como territorio del deseo…” (Vaneigem, 2000: 48).
No hay futuro, no hay futuro, graznan como grafitis con un grano en su voz, casi una década después que los situacionistas…
“Utilizaban el rock’n’roll como un arma contra sí mismo”. Desde el caos emergía un nuevo sonido…

Encrucijadas de derechas e izquierdas

2010-10-29T08:56:00.000-07:00

Derecha sin tregua e izquierda paralizada.
Víctor Silva Echeto.

I
Ya es un lugar común sostener que desde el terremoto hasta el rescate de los 33 mineros, pasando por la venta de acciones de LAN y la enajenación del canal de televisión, Chilevisión, el gobierno de derecha encabezado por Sebastián Piñera no da tregua.
Partidariamente, ya que la política no se reduce a ella, la izquierda se encuentra paralizada. El retiro de la Concertación de Partidos por la Democracia del gobierno, demostró que, no era más (ni menos), que una coalición electoral, sin profundidad conceptual, capacidad política, ni recambio generacional (solamente que se considere que son el recambio generacional esos personajes que sobrepasan los 40 años y que aparecen diariamente por la televisión).
Su capacidad de articular un proyecto de movilización social, junto con sindicatos, movimientos sociales (entre ellos, étnicos), federaciones de estudiantes, radios comunitarias, periódicos alternativos, etc.., es escasa, por no decir, nula.
II
Mientras tanto, los canales de televisión abierta y de cable de grupos económicos o del gobierno (gubernamentalizados), siguen su juego. Recientemente, ante la muerte del ex presidente de Argentina, Néstor Kirchner, Alejandro Guillier en 24 hs de TVN, entrevistó al presidente de la Democracia Cristiana, Ignacio Walker y al senador de Renovación Nacional, Andrés Allamand, más que un debate fue una demostración de la “simpatía” ideológica que se encuentra en ambos partidos. Toda la crítica recayó sobre el cuerpo muerto de Kichner, con frases que bordean la comunidad ideológica que une a la derecha argentina y a los oligopolios mediáticos de uno y otro lado de la Cordillera: “… los Kichner”, repetían transformando a ese apellido y a una familia en una “monarquía constitucional”, “han perseguido a los medios independientes”. ¿Medios independientes?, ¿se referían a Clarín y a la Nación?, ¿independientes de quién y de qué?
III
La represión contra los movimientos sociales se incrementa en Chile. No hay tregua… Carabineros ingresando a las universidades, grupos de represión en la zona Sur –en territorio donde conviven comunidades mapuches-, secuestro por parte de las fuerzas de represión de material audiovisual de creadores nacionales y de otros países…
Giorgio Agamben, sostiene que el campo de concentración es el paradigma de seguridad de la actualidad, lo que debería de advertir a los urbanistas, las ciencias sociales y a los creadores. Ya lo había sostenido Michel Foucault, en un curso en el Collège de France el del año 1978-1979, “los neoliberales norteamericanos”, los referentes de los chilenos, intentan aplicar los “análisis economicistas a una serie de objetos, de ámbitos de comportamientos o de conductas, que no eran comportamientos o conductas de mercado: el intento, por ejemplo, de aplicar el análisis economicista al matrimonio, a la educación de los hijos, a la criminalidad” (35- 36). Vean que Hinzpeter no es tan creativo…
IV
La capacidad de la izquierda partidaria de cambiar la situación, hoy en Chile, es nula. Los movimientos sociales, étnicos, de estudiantes, de profesores, de medios de comunicación, en redes, deben de articular una estructura que pase de la resistencia a la movilización sin tregua, frente a la tregua represora de la derecha. Hay, en ese territorio, un hiato, un entre, una brecha que articule micropolíticamente a todos esos movimientos…

Ni los 33 eran orientales, ni Dios argentino.

2010-10-24T07:01:00.000-07:00

Ni los 33 eran orientales, ni Dios argentino.
I
La palabra más reiterada por el presidente Piñera fue Dios. A los mineros no los sacó del fondo de la mina las cápsulas, sino una entidad suprema, de acuerdo a la versión presidencial. ¿Entonces para qué tanta inversión?
II
Jean Baudrillard, entre otras definiciones de simulacro, indica que el "crimen perfecto" es la hiperrealidad, es decir, la realidad más real (no en el sentido psicoanalítico lacaniano) que la propia realidad. ¿No se estará cometiendo un nuevo crimen perfecto en este momento en Chile?
III
El papelito recorrió Europa en sustitución de los mineros. La insistencia del presidente por mostrar esa sustitución de los 33 cuerpos enterrados en la nueva mina "mediática", llevó a Cecilia Morel a pedirle que no mostrara más el papelito. Pero ¿sino entrega el papelito sustituto de los 33 cuerpos qué podría mostrar si todo esto no ha sido más que un gran show postepectacular mediático? La situación de los 33 cuerpos es otra... Sobre esa hay mucha hipocresía.
IV
El marketing de la Concertación de Partidos por la Democracia, fue un iceberg que cruzó los mares del pacífico y del atlántico para instalarse en el tórrido verano andaluz. Los sevillanos/las sevillanas, en 1992, año de la expo mundial, se refugiaban en el stand chileno para refrescarse del verano que bordeaba temperaturas sobre los 35 grados. Mientras tanto, semióticamente, el gobierno de consenso con la dictadura y la derecha, de la concertación, comenzaba su proceso de lavar o limpiar con cloro la memoria. El blanco del iceberg, se transformará, con los años, en la limpieza de la Moneda de tanto pasado que insistía en retornar en las huellas de sus paredes.
Más de una década después, en otro gobierno –supuestamente de transición (la pregunta es ¿hacia qué y hacia dónde?- pedazos de la roca que sepultó a los mineros recorre Europa, como suvenir que el presidente Piñera, regala y muestra insistentemente. Está vez, no es el blanco olvido bajo la nieve el que amnesia la memoria, sino la roca que la intentará sepultar definitivamente.

La televisión de “los mineros

2010-10-15T14:42:00.000-07:00

La televisión de “los mineros”: la transparencia del mal.
Víctor Silva Echeto.

I
Hace unos años se comenzó a utilizar en España, el concepto de televisión basura. En ese momento, diversos programas de televisión transformaron la “indignidad” humana en “dignidad” mediática. La pobreza, la locura, los llamados por Michel Foucault, “anormales” que el “orden del discurso” normalizaba a través de estrategias discursivas y no discursivas (o de visibilidad, para no plantearlo por negación), ingresaban en un radical proceso de “simulación” donde proliferaban los golpes de puño, las sillas por la cabeza, las infidelidades televisivas, los diálogos con el “más allá”, los extraterrestres, y toda una gama de excepcionalidades que se transformaban en la regla.
No obstante, seguramente todo ese show televisivo que se vivía (y vive) en España, no podía (ni puede) calibrar lo que ocurriría (y ocurrió) en Chile años después, con la cobertura que los canales de televisión realizaron de los 33 mineros rescatados de la mina San José.
II
Uno podría ampararse en la célebre teoría crítica de Guy Debord sobre la “sociedad del espectáculo” o la de Michel Foucault sobre la vigilancia pan-óptica o, aún más, en la planteada por Gilles Deleuze sobre “las sociedades de control” (no todas ellas compatibles), para analizar desde la teoría crítica lo que ocurrió en esta semana con la cobertura, por parte de la televisión, del rescate de los 33 mineros. Seguramente, en cada una de ellas encontrará claves conceptuales que les permita analizar, con cierto grado de distancia, lo que ocurrió. Y ocurrió, ¿qué ocurrió? que todas ellas fueron superadas. La tradicional posición del periodismo fue sustituida por el show del espectáculo, o, aún más, por el postespectáculo. Mineros transformados, por efecto del juego del simulacro, en presentadores de televisión.
El presidente Piñera –acompañado en la mina por su hermano Miguel Piñera- desafiando a los 33 a jugar un partido de fútbol con los integrantes del gobierno, y como propuesta, que: “el que pierde vuelve a la mina..:” ¿A la mina?
Las imágenes paralelamente realizaban un simulacro de encuesta sobre ¿qué puesto ocuparán los integrantes de gobierno?
Pero, también, aparece la vigilancia… Las cámaras controlando, panópticamente, cada minuto de su vida fuera de la mina. Tal como lo hicieron adentro de ella. Una transmisión que intenta simular “transparentar” la realidad pero que se encuentra con la monstruosidad de lo real. La heroicidad que la televisión intenta construir no es más que la deconstrucción de un vacío sin más sustancia que la intangilidad televisiva.

III
La pregunta sobre sí la sociedad postmoderna (o, en otro tono, sociedad de la comunicación) es más transparente, se la formuló, entre otros, Gianni Vattimo. La respuesta, después de varios ensayos y pruebas a la que fue sometida, fue negativa. La sociedad postmoderna no es más transparente, indica Vattimo, sino más compleja, más inestable, sostendría quien escribe.
No obstante ello, uno podría someter, nuevamente esa pregunta, a deconstrucciones múltiples. La transparencia en la televisión se ha transformado en mostrar vidas que transcurren entre conflictos maritales, familiares, en escenarios más propios de culebrones, en performativos que –siguiendo a Austin- estamos preparados para recibirlos y no sorprenden más que al simulado espectador que quiere autosorprenderse porque su vida no tiene más sorpresas que la aparecida en la televisión.
En el caso de los mineros se cumplió el plan… La salida estuvo marcada por conflictos maritales, desavenencias familiares, especulaciones sobre sus futuros llenos de éxito. A eso se redujo.
No obstante, las vinculaciones entre el gobierno y la impunidad de la empresa de la minería que sigue explotando trabajadores, no formó parte del relato televisivo; las vinculaciones entre la empresa que proporcionó la segunda máquina y el ministro de Defensa Jaime Ravinet, tampoco (http://www.elmostrador.cl/noticias/pais/2010/10/13/noticias/pais/2010/10/08/declaracion-de-intereses-de-ravinet-no-incluye-a-empresa-duena-de-la-perforadora-del-%E2%80%9Cplan-b%E2%80%9D/). Sólo el interminable show que dejó encendida la luz que iluminó a los mineros bajo tierra en Copiapó.
Y, estas luces, todavía no se apagarán… Porque el último que se fue no apagó la luz.

Filosofía en The Sex Pistols. II parte,

2010-10-08T12:59:00.000-07:00

Filosofía en The Sex Pistols: entre el anticristo punk y el nihilismo.
Segunda parte.
Víctor Silva Echeto.

I
En Nietzsche puede establecerse una conexión entre el anticristo, Dionisos y Zaratustra, los tres encarnan la tensión nihilista de cuestionar los valores sobre los que se construye la mirada occidental y la moral establecida.
Los Sex Pistols en Anarchy in the UK maldicen el presente, mientras que en God Save the Queen maldicen el pasado “con una blasfemia tan dura” que también arrastra al futuro: “No hay futuro…”

No hay futuro
No hay futuro
No hay futuro para ti
No hay futuro.
No hay futuro
No hay futuro
No hay futuro para mí.

El contexto de época es el del final del “sueño americano”. El cine lo asumía en la era de la “imagen- tiempo” que, para Deleuze, se superpone sobre la “imagen- movimiento”. Sobre la base de esta segunda, que tuvo sus puntos destacados con el acontecimiento que fue el “montaje”, se construyó una máquina épica que en los casos del cine- montaje de Eisenstein o David Wark Griffith, quienes instauraron el “sueño soviético”, por un lado, y, “el sueño americano, por otro. La crítica y crisis de esos sueños son una bofetada al interior de occidente.
En Estado Unidos, el cine de Elia Kazan, por ejemplo, se sustenta sobre esa crítica/crisis. Por su parte, en Inglaterra, la crisis socio-económico-cultural, tendrá sus consecuencias, por ejemplo, con el surgimiento de los cultural studies y su puesta en tensión en las relaciones entre cultura popular, cultura de elite y cultura de masas.

II
En Nietzsche el nihilismo es la transvalorización de todos los valores. Como los jóvenes rusos de la década del ’60 del siglo XIX, apuntalados por Turgénev en Padres e hijos, el “no futuro” de los Sex Pistols es el grito contra la linealidad temporal representada por los padres.
Los jóvenes nihilistas, retratados como rudos y cínicos, combatieron y ridiculizaron las ideas de sus padres. Su sinceridad rayaba la ofensa y el mal gusto, y esta actitud fue lo que más pareció definir a este movimiento.
Este movimiento, cuesta llamarlo vanguardia, se agrupa alrededor de la publicación Russkoe slovo. Los nihilistas abrazaron el materialismo –y el ateísmo- de la época de forma casi fanática; todo elemento religioso o idealista era rechazado. El principal redactor de Russkoe slovo, y máximo representante del llamado “nihilismo” fue Dmitri I. Pisarev (1840-1868). Junto a éste destacaron Varfolomei Zaitsev y Nikolai V. Sokolov. También, como los nihilistas rusos, lanzaron un grito contra la monarquía

dios salve a la reina
a su régimen fascista
éste, te convirtió en un subnormal
una bomba de hidrógeno en potencia
dios salve a la reina
ella no es ningún ser humano
no hay futuro

III
Retorno del Anticristo…
Ley contra el cristianismo, dada en el día de la salvación, en el día primero del año uno (-el 30 de septiembre de 1888 de la falsa cronología)
Guerra a muerte contra el vicio: el vicio es el cristianismo.
ARTÍCULO PRIMERO: Viciosa es toda especie de contranaturaleza. La especie más viciosa de hombre es el sacerdote: el enseña la contranaturaleza. Contra el sacerdote no se tienen razones se tiene presidio.
ARTÍCULO SEGUNDO: Toda participación en un servicio divino es un atentado contra la moralidad pública. Se será mas duro contra los protestantes que contra los católicos, mas duro contra los protestantes liberales que contra los protestantes ortodoxos. Lo que hay de criminal en el ser-cristiano crece en la medida en que uno se aproxima a la ciencia. El criminal de los criminales es, por consiguiente, el filósofo.
ARTÍCULO TERCERO: El lugar maldito en que el cristianismo ha encovado sus huevos de basilisco será arrasado, y, como lugar infame de la tierra, constituirá el terror de toda la posteridad. En él se criarán serpientes venenosas.
ARTÍCULO CUARTO: La predicación de la castidad es una incitación pública a la contranaturaleza. Todo desprecio de la vida sexual, toda impurificación de la misma con el concepto de “impuro” es el autentico pecado contra el espíritu santo de la vida.
ARTÍCULO QUINTO: Comer en la misma mesa con un sacerdote le hace quedar a uno expulsado: con ello uno se excomulga a sí mismo de la sociedad honesta. El sacerdote es nuestro chandala , - se le proscribirá, se lo hará morir de hambre, se lo echará a toda especie de desierto.
ARTÍCULO SEXTO: A la historia “sagrada” se la llamará con el nombre que merece, historia maldita; las palabras “Dios”, “redentor”, “santo”, se las empleará como insultos como divisas para los criminales.
ARTÍCULO SÉPTIMO: El resto se sigue de aquí.
IV
Estas vinculaciones entre Nietzsche y los Sex Pistols, a partir de la confusión en el grito de Johnny Rotten entre “soy un anticristo” y “soy un anarquista”, confusión que se mantiene en el libro de Greil Marcus, Rastros de carmín, pueden parecer forzadas, considerando, además, la influencia de los Lollardos en los Pistols. Sin embargo, los despiertan de sus tumbas después de cientos de años de olvido, por sus antiguas herejías británicas que equiparaban trabajo con pecado, rechazando a ambos. “En el siglo XIV resultó un credo peligroso, y una idea bastante extraña para aparecer en una canción pop del siglo XX” (Marcus, 1999: 21). En 1975, narra Bernard Rhodes –conspirador de la tienda de Malcolm McLaren y manager de Clash- “estaba escuchando la radio y algún enteradillo soltó su cháchara acerca de que si las cosas seguían como hasta entonces habría ochocientos mil parados en 1979, mientras que otro tipo dijo que si tal cosa sucedía sería el caos, sería de hecho la anarquía en las calles. Ésa era la raíz del punk. Uno lo sabía”.
En 1977, en Pretty vacant (bastante desocupado) reclamaban el derecho a no trabajar, y a ignorar todos los valores que eso implicaba: perseverancia, ambición, piedad, frugalidad, honestidad.

Estamos bastante/bastante desocupados
Estamos bastante/bastante desocupados
Estamos bastante/bastante desocupados/
y no nos importa.

“Y con todo era su disco más divertido, y el mas profesional: sonaban más como los Beatles que como un accidente de tráfico, pero cuando Johnny Rotten sacaba la lengua como si esa fuese su última palabra, levantaba ampollas; al igual que los singles anteriores, Pretty vacant” provocaba una carcajada en el público, y luego la devolvía garganta abajo.
La crítica al trabajo, como alienación, también se encontrará en uno de los principales articuladores del movimiento situacionista , Raoul Vaneigem, fundamentalmente, en Tratado para saber vivir de las nuevas generaciones.
“Referencias a la supuesta relación de Malcolm McLaren con la espectral ‘IS’ eran moneda corriente en la prensa pop británica…”.

V
La muerte de Dios en Nietzsche asume otro giro en la crítica humanista de la segunda mitad del siglo XX. Las tesis de Kojève sobre el fin de la historia, a partir de sus lecturas de Hegel, asumen diversos posicionamientos: el primero e inicial, su debate con su discípulo Bataille, en el que está en juego la figura de la soberanía en la época de la conclusión de la historia humana. Varios escenarios detalla Agamben: “en la nota adjunta a la segunda edición de su Introduction, Kojève se distancia de la tesis enunciada en la primera, según la cual el fin de la historia coincide sencillamente con el volverse a convertir el hombre en animal, con su desaparición como hombre en sentido propio (es decir, como sujeto de la acción negativa)”.
Durante un viaje a Japón en 1959, Kojève se había interesado por una cultura posthistórica, en que los hombres, abandonando la acción negativa, siguen separando la forma de sus contenidos, no para transformar estos últimos, sino para practicar una suerte de “esnobismo en estado puro”, por ejemplo, en las ceremonias. La desocupación ocupará aquí un papel central del debate con Bataille, quien la concibe como una forma soberana y sin empleo de la negatividad.
Foucault, en Las palabras y las cosas, le dará otro giro al antihumanismo, y, posteriormente, girará aún más ante la pregunta: Was ist Aufklärung? “Es un tema, o más bien un conjunto de temas que han reaparecido muchas veces a lo largo del tiempo en las sociedades europeas. Esos temas, siempre ligados a juicios de valor, evidentemente siempre han variado mucho en su contenido, así como en los valores que han preservado. Han servido, además, como principio crítico de diferenciación: hubo un humanismo que se presentaba como crítica del cristianismo o de la religión en general; hubo un humanismo cristiano en oposición a un humanismo ascético y mucho más teocéntrico (esto, en el siglo XVII). En el siglo XIX, hubo un humanismo desconfiado, hostil y crítico en relación con la ciencia; mas, por el contrario, hubo otro que cifraba toda su esperanza en esa misma ciencia. El marxismo, el existencialismo y el personalismo también han sido humanismos. Hubo un tiempo en el que se respaldaron los valores humanistas representados por el nacional-socialismo, y en el que los mismos estalinistas decían que eran humanistas.
De esto no hay por qué sacar la consecuencia de que todo cuanto haya podido reclamarse como propio del humanismo tenga que ser rechazado. Más bien podemos concluir que la temática humanista es, en sí misma, demasiado dócil, demasiado diversa y demasiado inconsistente como para servir de eje a la reflexión. Y es un hecho que, al menos desde el siglo XVII, lo que se denomina humanismo ha estado siempre obligado a tomar asidero en ciertas concepciones del hombre tomadas prestadas de la religión, de la ciencia o de la política. El humanismo sirve para colorear y justificar las concepciones del hombre a las cuales se ha visto obligado a recurrir.
Ahora bien, en relación con esto último, yo creo que se puede oponer a esa temática –con frecuencia tan recurrente y siempre dependiente del humanismo- el principio de una crítica y de una creación permanente de nosotros-mismos en nuestra autonomía: es decir, un principio que está en el corazón de la consciencia histórica que la Aufklärung ha tenido de sí misma”.

VI
En los dos casos citados de los Sex Pistols, God save the Queen y Pretty vacant, hay un exceso de significantes, desprendimientos de líneas superficiales sin profundidad, fractura de las líneas convergentes sintagmáticas y paradigmáticas o de vigencias sin significados.

Filosofía en The Sex Pistols

2010-09-29T17:23:00.000-07:00

Filosofía en The Sex Pistols: el anticristo punk.

1º parte.

Víctor Silva Echeto.

I

“Lo que sigue siendo irreductible de esta música es su deseo de cambiar el mundo”. Greil Marcus. Mientras que para el psicoanálisis el deseo es una carencia, para Deleuze es producción, acción y creación. Zizek, intenta conjugar ambos posiciones, con una mirada sobre el deseo como “lo inalcanzable” pero perseguible. El cambio en Zizek se produce en Órganos sin cuerpos. Zizek intenta conjugar a Deleuze con la dialéctica –como hendidura, hiato-, y con la aparición de lo nuevo en la fórmula Kant- Hegel, no obstante, ese extremo no es siempre posible, teniendo en cuenta, que Deleuze en Nietzsche –uno de sus textos más roqueros- confronta al anticristo (en distintas figuras, una de ellas es Dionisos) con Cristo. Enfrenta el sentido y la crítica en Nietzsche como creación, acción y el sentido (la filosofía a martillazos) con el sentido en fenomenología como más de lo mismo y con la crítica en Kant. “Es aquí donde puede verse la doble lucha de Nietzsche: contra los que sustraen los valores a la crítica, contentándose con hacer inventario de los valores existentes o con criticar las cosas en nombre de valores ya establecidos: los ‘obreros de la filosofía’, Kant y Schopenhauer” (Deleuze en Nietzsche, 8). En Anarchy in the U.K. aparece el anticristo enfrentándose al fenomenólogo. Música “en directo de muy baja calidad donde tras un fondo de charla de sobremesa y cristales que se rompen uno puede oír a varios grupos de oradores que, antes de que Johnny Rotten se anunciara a sí mismo como un Anticristo, no habían existido ni siquiera en las mentes de quienes los fabricaron; al escuchar su obra relativamente breve, ahora exiliada a las papeleras, a los anaqueles de ofertas, a las tiendas de coleccionistas o a los baratillos, tengo una sensación de reverencia y respeto ante lo buena que era esa música, ante lo irreductible que sigue siendo” (Marcus en Rastros de carmín, 14). El Anticristo, como un Zarathustra que baja de las montañas, brama: “quiero destruir a los transeúntes”. En ese momento, “los adolescentes aullaban filosofía”: cuando Zarathustra entró en la ciudad más cercana al bosque, halló un gran gentío congregado en la plaza. Había corrido la voz de que llegaba un titiritero. Y Zarathustra habló al pueblo con estas palabras: ‘Yo predico el Superhombre. Yo os anuncio el Superhombre. El hombre es algo que debe ser superado. ¿Quién de vosotros ha hecho algo para superarle?’” (Nietzsche en Así habló Zarathustra, 8).

II

"Anarchy in the U.K." fue grabada el 26 de noviembre de 1976, para el único álbum de estudio de The Sex Pistols, titulado Never Mind the Bollocks, Here's the Sex Pistols que fue publicado en 1977. El single que contenía esta canción, fue el único que los Sex Pistols publicaron bajo la licencia EMI, y alcanzó el puesto 38 en el UK Singles Chart el 6 de enero de 1977. Esto fue un mes después del incidente en televisión, en el que Bill Grundy Show, en el que se considera que fue la primera vez que se pronunciaron tantas palabras “vulgares” en la televisión de Inglaterra. En la letra, se puede escuchar menciones a varios políticos, donde incluso un ministro conservador de educación condenó a este estilo de música como “un síntoma de la decadencia de la sociedad”. En el documental sobre la banda titulado The Filth and the fury, su vocalista, John Lydon alias "Johnny Rotten", describe un secreto sobre la composición del tema, específicamente cuando dice "I am an Antichrist..." el cual nace simplemente de una mala pronunciación de la frase "I am an anarchist”. En 2007, los miembros que aun quedan con vida (menos el bajista Glen Matlock que participó en la grabación original de este tema y que fue desechado por el grupo después de grabar el mítico primer disco porque "se lavaba los pies muy a menudo y le gustaban los Beatles” ) la regrabaron para el videojuego Guitar Hero III: Legends of Rock.

III

Inglaterra, años ’70. Este Zarathustra, Dionisos o Anticristo: “reduce los frutos de la civilización occidental a una serie de siglas de guerrillas y la agradable y verde tierra de Inglaterra a una manzana de vivienda de protección social”. Filosofía en Anarchy: simplemente otro país ¡otra junta de inquilinos! Johnny Rotten en las entrevistas de 1976 y 1977 evocaba palabras de Luis Buñuel. Éste se refería a aquellos que alababan Un chien andalou como un atajo de imbéciles que encuentran bonita o poética la película cuando fundamentalmente es una apasionada y desesperada llamada al asesinato. IV. Darle por culo a Zizek vía Deleuze y The Sex Pistols. “Nietzsche crea el nuevo concepto de genealogía. El filósofo es un geneaólogo, no un juez de tribunal a la manera de Kant, ni un mecánico al modo utilitarista” (Deleuze Nietzsche, 9). Quiere decir, pues, origen o nacimiento pero, también, diferencia o distancia en el origen. Genealogía quiere decir nobleza y bajeza, nobleza y vileza, nobleza y decadencia. “Lo noble y lo vil, lo alto y lo bajo, tal es el elemento propiamente genealógico o crítico”. El superhombre se dirige contra la concepción dialéctica. El antihegeleanismo atraviesa la obra de Nietzsche, como el hilo de la agresividad. Podemos ya seguirlo en la teoría de las fuerzas… Johnny Rotten destilaba en la canción una forma crudamente poética de crítica, creación, genealógica.

La invasión de las máquinas a Uruguay

2010-09-20T12:22:00.000-07:00

La invasión de las máquinas: imágenes y descentramiento de la visión.
La excusa: ataque de pánico.

Víctor Silva Echeto.

A Luana
pequeña máquina de juegos en la imaginaria soledad de sus sueños.

Resumen.
El texto recorre, deconstructivamente, las imágenes de Ataque de Pánico, cortometraje uruguayo dirigido por Fede Álvarez, construyendo un relato donde las múltiples imágenes se pliegan conformando juegos visuales y juguetes con la mirada.

Palabras-clave.
Deconstrucción visual; ataque de pánico; juguetes y juegos; máquinas; robots; devenir; desterritorialización.

I
La primera imagen es onettiana. Imaginémonos que el niño se encuentra en una gris mañana, en un amanecer en Santa María, o en un atardecer, esos dos momentos nietzscheano del día- noche, en el abandonado astillero. Esta es la imagen de la decadencia imposible de un posible sueño de redención.
Pero no, no es Onetti, es Federico Álvarez (en los créditos Fede Álvarez), creador del cortometraje Ataque de pánico, del año 2009, realizado en la gris, onettiana y poco utópica Uruguay .
Al comenzar, luego de una distorsionada imagen –al estilo antigua emisión televisiva-, aparece borrosa la imagen de un muelle, y a los dos lados: un niño sentado en el muelle y una grúa portuaria. Todo es enigmático… Gris… Dos máquinas deseantes frente a frente: la máquina niño y, deviniendo, desterritorializándola, la máquina grúa. “De este modo, todos ‘bricoleurs’, cada cual sus pequeñas máquinas. Una máquina- órgano para una máquina energía, siempre flujos y cortes” (Deleuze y Guattari, 1998: 11). Es decir, máquinas no metáforas. Es la retirada metafísica de la metáfora, producto de las máquinas. Desde la grúa deviniendo niño hasta el robot deviniendo grúa, se produce la vuelta circular a la inmanencia.
El robot es el próximo movimiento, la próxima cadencia deconstructiva. El niño lo está armando, como un pequeño bricoleur, pieza por pieza. El robot realiza movimientos autónomos, como toda máquina –y no como mecánica- mueve sus brazos, intenta independizarse. Máquina materialista y no mecánica… Esta última reduce, sustancializa, es parte de un materialismo mecanicista vulgar que constituye el complemento necesario de todo idealismo. Su contraparte, es el materialismo maquínico (o “¿dialéctico?”). Con todo lo dicho, mantenemos la tensión del debate (o cabría preguntarse ¿complemento?) de Zizek con Deleuze (Zizek, 2006).

II
Volvamos a la máquina. Ésta tiende a la entropía, esto es, no al orden- cosmos, sino al caosmos. Nos quedamos con el robot y con los juegos.
Para Lévi- Strauss, a diferencia del ritual que va desde el acontecimiento a la estructura, el juego invierte ese movimiento desde la estructura al acontecimiento. Es Giorgio Agamben (2007: 96) quien, siguiendo las huellas de Benveniste, concibe la relación y no la oposición drástica entre ambos mundos . Es así que puede documentarse que en el origen de la mayoría de los juegos que se conocen, se hallan antiguas ceremonias sagradas, en danzas, “luchas rituales y prácticas adivinatorias” (Agamben, 2007: 99). Por ejemplo, en el juego de la pelota se puede discernir “las huellas de la representación ritual de un mito en el cual los dioses luchaban por la posesión del sol; la ronda era un antiguo rito matrimonial; los juegos de azar derivan en prácticas oraculares; el trompo y el damero eran instrumentos adivinatorios”. En el juego aparece lo sagrado pero invertido, en el sentido en que aparece el rito conservándose en él, la forma del drama sagrado, pero se olvida el mito y se anula. Es la novela de Collodi, Pinocho, la que sirve de punto de partida para el análisis de Agamben. El personaje, en esa obra, llega en un amanecer al país de los juguetes. En ese país, los habitantes “se dedican a celebrar ritos y a manipular objetos y palabras sagradas, cuyo sentido y cuyo fin sin embargo han olvidado (…) Al jugar, el hombre se desprende del tiempo sagrado y lo ‘olvida’ en el tiempo humano” (Agamben, 2007: 100- 101).
En Alicia en el país de las maravillas, que inspira Lógica del sentido de Gilles Deleuze, es el espejo el que permite cruzar al otro país, a ese mundo de los juegos que es el país de las maravillas.
El modelo no sobrevive en el juguete, ya que se pierde su significado cultural, tampoco su función ni su forma, lo que sobrevive, no obstante, “tras el desmembramiento o la miniaturización, no es más que la temporalidad humana que estaba contenida en ellos su pura esencia histórica” (Agamben, 2007: 103).
Esa perdida del modelo o imposibilidad de consolidar un proyecto mediador, quizás fue lo que llamó la atención de Benjamin para analizar la relación entre juego y juguetes. Los juguetes fueron el primer paso de Walter Benjamin (2006 y 2008) que lo condujo, posteriormente, a la obsesión por “los pasajes” parisinos, donde un nuevo tipo de juguete emergía en las galerías comerciales. Benjamin se inspira, entre otros, para ese inacabado proyecto en Baudelaire. Es el poeta de la modernidad quien considera que “el alma de los juguetes” es la que procuran aferrar en vano los niños y las niñas cuando analizan los juguetes, los dan vuelta, los sacuden y finalmente los despedazan.

III
Próximo movimiento o cadencia deconstructiva. El niño se sobresalta con un extraño ruido. Movimiento en el que participa un espectador, expectante. Mejor dicho, más que espectador, activo participante de la creación… El niño mira, observa a lo lejos… La gris mañana o atardecer, no permiten distinguir con claridad qué o quién produjo ese movimiento- ruido que lo sobresaltó.
El juguete- robot en miniatura, con el que juega el niño, cambia su tamaño y emerge de él un nuevo tipo de máquina robotizada. “Si aquello con lo que juegan los niños es la historia y si el juego es esa relación con los objetos y los comportamientos humanos que capta en ellos el puro carácter histórico- temporal”, entonces, no parecerá “irrelevante que en un fragmento de Heráclito –o sea en los orígenes del pensamiento europeo- Aión, el tiempo en su carácter originario, figure como un ‘niño que juega a los dados’ y se defina la dimensión abierta por ese juego como ‘reino de un niño’” (Agamben, 2007: 104- 105). Heráclito, al representar aión con un niño que juega, realiza el paralelismo entre juego y ser viviente. Nos aventuraríamos, mal que le pese a Agamben, a indicar –este escrito nos lo permite- que “la historia es un niño que juega”.
A partir de los griegos, la cultura occidental escinde el tiempo entre dos nociones diferentes, correlativas y opuestas, chrónos y aión. El primero es el tiempo objetivo, mensurable, medible y diacrónico, mientras que el segundo, es el tiempo subjetivo, sincrónico, inmóvil y eterno.

IV
La imagen del niño sólo es interrumpida por un puente de acero que, desterritorializando todas las escenas anteriores, no deja ver en la lejanía más que la densa neblina que se sobrecarga sobre el puente. Volvamos al niño… Vuelve a sobresaltarse… Lo observan dos robots… El niño se para sobre el pequeño muro del puente para intentar ver con mayor claridad. Su rostro expresa asombro… “Un niño, una mujer, una madre de familia, un padre, un jefe, un profesor, un policía, no hablan una lengua en general, hablan una lengua cuyos rasgos significantes se ajustan a los rasgos de rostridad específicos” (Deleuze y Guattari, 2000: 174). El rostro es “neutro” (Barthes, 2004), no binario, ni sólo cuerpo ni únicamente espíritu. No es sólo la “sonrisa sin gato”, ni el gato sin la sonrisa (Deleuze, 1989), sino los órganos sin cuerpos (series paradojales del sentido-sinsentido) y los cuerpos sin órganos (cuerpo- materia), la letra y que deviene en el intersticio, en el entre, en la escisión entre órganos y cuerpos.
Próximo paso, la redundancia, deconstructiva, iterativa, performativa (Derrida, 1989). “El rostro construye la pared que necesita el significante para rebotar, constituye la pared del significante, el marco o la pantalla. El rostro labra el agujero que necesita la subjetivación para manifestarse; constituye el agujero negro de la subjetividad como conciencia o pasión, la cámara, el tercer ojo” (Deleuze y Guattari, 2000: 174). El tercer ojo, neutro, conecta el rostro del niño con el de las subjetividades que observan las escenas. Produce en la pantalla una interfase…

V
Próximo movimiento… Estoy tentado a llamarle acontecimiento… Próximo paso en la cadencia deconstructiva. El niño ve grandes máquinas de acero avanzando lentamente, sus grandes cuerpos no les permiten avanzar a mayor velocidad, sus movimientos son torpes. El niño debajo del puente las observa y comienza a correr siguiendo la misma ruta de las máquinas. Corre por el puente… Irrupción de guitarras. Rock-and-roll. En el cielo, otras máquinas avanzan. El cartel nos indica hacia dónde van… Dejan Santa María van rumbo a Montevideo.
Los créditos lo anuncian: ataque de pánico. El paisaje deja ver rasgos uruguayos, mejor diría de Santa María: puentes, árboles y densas neblinas sobre una tranquila y adormilada pampa… Todo es gris…
Las máquinas desterritorializadas “invaden” el territorio y sus aparatos del Estado. Se ponen en tensión los signos visuales y sus potencialidades. Ejemplo performativo que nos invade -visualmente- dejándonos perplejos. Estoy tentado a referirme a lo Real… ¿Traición a Deleuze con una rocanrolera tesis poslacaniana? ¿O es la introducción de la escisión en el pensamiento deleuziano como lo intenta hacer Zizek en Órganos sin cuerpos…? ¿Podría pensarse que es darle por detrás a Deleuze o cometer un acto de sodomía con el filósofo sodomita por excelencia? (Zizek, 2006: 64- 65- 66).
Lo Real desestabiliza lo simbólico y lo imaginario, no permite simbolizarse, por ello mismo, es la escisión en el orden simbólico. En Ataque de pánico ese orden simbólico se rompe, se fractura, se desestabiliza hasta desintegrarse. Orden simbólico del aparato del Estado desestabilizado por las máquinas deseantes que avanzan.

VI
Felisberto Hernández (2003) es un escritor maquínico. En el balcón, la relación “sexual” (no sexualizada que es la mayor desexualización posible), es entre este espacio que conduce al vacío (el balcón) y la mujer solitaria. O sea, entre la máquina arquitectónica que invita al suicidio, y la ausencia- presencia (virtualidad) de la mujer que pasa sus horas en su habitación mirando por entre las aperturas del balcón. Al final, la caída del balcón (sí, de la máquina balcón), la llevan a transformarse en la “viuda del balcón”. Pero hay otros efectos maquínicos en Felisberto: el piano, los jardines, la linterna del acomodador, el caballo… Máquinas que avanzan con una lenta cadencia por Uruguay, como los robots, ya transformados en grandes máquinas de destrucción.
Próximo movimiento o cadencia deconstructiva. Un coche avanza por una solitaria ruta… De golpe se detiene, baja un hombre, se sorprende, se encuentra con las grandes máquinas. Todo es cortado, escindido… Las máquinas son intercesores que avanzan junto con las naves que desde el cielo las guían. Como ya dijimos, los pasos son lentos, torpes pero seguros… El cartel de PARE no las detiene. El hombre huye… Hay que recordarlo: huir implica la liberación… Solo hay fugas y huidas. El aparato del Estado o el cuerpo lleno encarcela y no permite huir.
A lo lejos la nube de una chimenea desafía … Temor…. La destrucción se acerca. El tiempo histórico es el de la destrucción… “Todo documento de cultura es, al mismo tiempo, un documento de barbarie” (Benjamin).
Las máquinas avanzan, ya están en la ciudad, interrumpen el tránsito… El cartel de PARE observa sin ser visto.
Máquinas por la tierra y por el cielo. Plano de inmanencia que pone en tensión la trascendencia. Deleuze, en ese contexto, se refiere al sartreano campo trascendental, no trascendente ni de trascendencia. Campo preindividivual y presubjetivo. Sin sujeto, ni autónomo central (conciencia)…
Para Deleuze (2009, primera edición 1995: s/n), el campo trascendental: “se distingue de la experiencia en tanto que él no remite a un objeto ni pertenece a un sujeto (representación empírica)”. Así, “se presenta como pura corriente de conciencia a-subjetiva, conciencia pre-reflexiva impersonal, duración cualitativa de la conciencia sin yo”. No obstante, parece curioso que lo trascendental se defina por tales presentaciones inmediatas. Para ello, Deleuze es aún más polémico y se refiere al paradójico “empirismo trascendental por oposición a todo lo que implica el mundo del sujeto y del objeto”. En tal empirismo trascendental, “hay algo salvaje y potente”. Esto es, la potencia salvaje que se encuentra en Artaud, en Van Gogh: “el suicida de la sociedad” (Artaud, 1983) o en Onetti y su violación-amorosa: “sensación pura ‘de la flor torturada, del paisaje lacerado por el sable, arado y prensado” (Artaud, 1983: 74- 82).

VII
Las máquinas avanzan… Se distinguen contenedores a lo lejos, desterritorializándolos, un posmoderno edificio se erige hacia las máquinas voladoras.
Próxima cadencia… La imagen dentro de la imagen. Una mujer graba, en una pequeña cámara digital, las máquinas avanzando. Es una ironía… Con ello, Fede Álvarez se aleja de la ideología hollywoodense en la que podía caer el cortometraje. Los aparatos del Estado devienen destrucción. El parlamento (congreso) no puede contener el caos. La gente corre, se perturba, paralelamente, las máquinas avanzan, nada las detiene. Piedra, acero y rock and roll.
La música es lenta, música de aeropuerto o centro comercial. Otra ironía emerge…
Otra imagen dentro de la imagen, tercer ojo, estilo indirecto libre como en Passolini o en Deleuze. El periodista lo dice: “la situación es preocupante”, “los robots avanzan” “o ¿parecen robots?”, se pregunta el cronista de un canal de televisión
Las máquinas lanzan fuego, destruyen todo lo que se les cruza en el camino. Destruyen los aparatos del Estado (palacio legislativo o congreso)… Unas hamacas en vaivén ya sin niños/as… Caos. El tiempo de la historia es el de la destrucción.
Las máquinas voladoras pasan por encima de Artigas montado en su caballo. La gente huye, todo es destrucción. La cruz y el monumento al papa Juan Pablo II observan e indicialmente señalan. Esa indicación, también, la realiza un joven, mostrando que se acercan las máquinas uruguayas. La bandera nacional así lo indica. Es la última batalla…Batalla final…
Finalmente el juego termina bajo el humo del tiempo de la destrucción.
Detrás del caos, emerge el juego, un video juego, donde las imágenes miniaturizadas muestran el tiempo- acontecimiento. Detrás de la pantalla, ya no hay más juego, sino oscuridad y silencio.

Escrito entre Valparaíso (Chile) y Lago Merín (Uruguay), entre enero y febrero de 2010.

Referencias bibliográficas.
Agamben, Giorgio (2007): Infancia e historia. Buenos Aires: Adriana Hidalgo.
Artaud, Antonin (1983): Van Gogh, el suicidado de la sociedad. Madrid: fundamentos.
Barthes, Roland (2004): Lo neutro. México: siglo XXI.
Benjamin, Walter (2006): La obra de los pasajes. París en el siglo XIX. Madrid: Akal.
Benjamin, Walter (2008): Obras escolhidas. Sao Paulo: Brasiliense
Deleuze, Gilles (1989): Lógica del sentido. Barcelona: Paidós.
Deleuze, Gilles (2009): “La inmanencia: una vida”, en Antroposmoderno. http://www.antroposmoderno.com/antro-articulo.php?id_articulo=980, consultado el 24 de febrero de 2009.
Deleuze, Gilles y Guattari, Félix (1998): El antiEdipo. Capitalismo y esquizofrenia. Barcelona: Paidós.
____________________________ (2000): Mil mesetas. Capitalismo y esquizofrenia. Valencia: Pre- textos.
Derrida, Jacques (1989): Márgenes de la filosofía. Madrid: Cátedra.
Hernández, Felisberto (2003): Seis relatos magistrales. Montevideo: Alfar.
Richeiro, Sofi (2010): “En Cine. La gente del futuro”, en Brecha, 22 de enero, Montevideo, páginas 20 y 21.
Zizek, Slavoj (2006): Órganos sin cuerpos. Sobre Deleuze y sus consecuencias. Valencia: Pre- textos.

Ver link:
http://www.google.com.uy/imgres?imgurl=http://i.ytimg.com/vi/_MwGW6vZ_cw/0.jpg&imgrefurl=http://www.buscatube.com/videos-1/videos-de/-dadPWhEhVk%3Fataque-de-panico-(panic-attack)-2009&usg=__ZRBbuPgjgMC1Rn87OzFJICFGdrc=&h=360&w=480&sz=13&hl=es&start=18&zoom=1&tbnid=7YoXbBFPmyVxjM:&tbnh=110&tbnw=167&prev=/images%3Fq%3DAtaque%2Bde%2Bp%25C3%25A1nico%26hl%3Des%26sa%3DG%26biw%3D1276%26bih%3D638%26gbv%3D2%26tbs%3Disch:10%2C479&itbs=1&iact=hc&vpx=299&vpy=264&dur=297&hovh=194&hovw=259&tx=133&ty=103&ei=8bSXTNbJKougnge-7dSlBw&oei=6bSXTP2nAsb_lgeNkrHSBQ&esq=2&page=2&ndsp=24&ved=1t:429,r:7,s:18&biw=1276&bih=638

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2010-09-13T12:37:00.000-07:00

Mapuches en huelga de hambre: la invisibilización bicentenaria.
Víctor Silva Echeto.
Universidad de Playa Ancha.

Domingo 5 de septiembre de 2010.
9: 30 hs AM.
El programa de debates de Televisión Nacional de Chile, Estado Nacional, por primera vez, luego de 52 días de huelga de hambre, asume discutir el tema de los mapuches. Fiel a su estilo de cuatro polemistas más un invitado, encara el tema con dos panelistas pro concertación, o mejor dicho, un politólogo pro Expansiva; dos pro Alianza, más un sacerdote como invitado. Pero de invitados/as mapuches, nada. Como si de una paradoja bicentenaria se tratara: la iglesia, de la Biblia y la espada, es la defensora de los/las mapuches y los partidos políticos más conservadores quienes los interpelan.

10: 00 hs. AM.
El Mercurio de Santiago ya se encuentra en los quioscos de Valparaíso. En sus páginas ninguna referencia a la huelga de hambre mapuche. No obstante, se presenta una amplia cobertura sobre la posible reapertura del caso Guzmán. Así, luego de la entrevista difundida por Chilevisión, canal del que era propietario Sebastián Piñera, al comandante Ramiro del Frente Patriótico Manuel Rodríguez, la atención de los medios osciló entre los 33 mineros que se encuentran bajo tierra en Copiapó y la solicitud por parte de la Unión Democrática Independiente (UDI), partido fundado por Jaime Guzmán y en el que encuentra la mayor parte de los ex integrantes del gobierno encabezado por Pinochet, de reapertura del caso.

Domingo a las 21 horas, en el horario de noticias, Chilevisión anuncia que repetirá la entrevista al comandante Ramiro. La huelga de hambre de 32 mapuches sigue siendo un tema invisibilizado en Chilevisión. Se suman dos comuneros más a la huelga de hambre: suman 34.
10: 20 hs AM
En Estado Nacional se integra a la tertulia como invitado Jovino Novoa, senador de la UDI. Sus temas: huelga de hambre mapuche y reapertura del caso Guzmán. Nuevamente la teoría de los dos demonios. Mientras se insiste en mencionar la frialdad con que el comandante Ramiro habla sobre los fusilamientos del FPMR tanto externos como internos, se establece una línea demarcatoria entre “mapuches pacíficos” (los que no están en huelga de hambre ni pertenecen a ninguna organización “violentista”) y los “violentos”. Con estos últimos “no se puede dialogar”… Y la pregunta cruza fantasmagóricamente por la pantalla: “¿y si se nos muere un Mapuche en plenos ‘festejos’ del bicentenario?” ¿Festejos?.... ¿Qué se festeja? Me pregunto: ¿en 1810 fue la independencia de Chile o dos años posteriores? Los historiadores se encuentran perdidos. Algo habrán hecho por la historia…

Entremedio.
Excepción e ilegalidad de lo legal.
En un país como Chile, a días del supuesto bicentenario, donde las excepciones se transforman cotidianamente en prácticas que tensionan lo legal de lo ilegal o, mejor dicho, en la ilegalidad que sustenta lo legal, este debate teórico- conceptual y práctico adquiere toda su densidad.
La reciente detención de “anarquistas” y muchos ex (miristas, lautaristas, frentistas, y un largo etcétera de ex según la prensa) en el llamado caso “bombas”; la detención del ciudadano paquistaní-estadounidense; la persecución política de personas vinculas al movimiento mapuche; los 33 mineros “sepultados” bajo tierra en Copiapó, a los que se podrían sumar múltiples casos de persecuciones políticas, tensionan las prácticas biopolíticas en nuevas excepciones que sustentan la regla.
Le debemos a Michel Foucault, por lo menos desde Vigilar y castigar, el ejercicio de “sustituir” la “oposición demasiado simple ley- ilegalidad por una correlación más sutil ilegalismos- leyes. La ley siempre es una composición de ilegalismos que ella diferencia al formalizarlos”.
En Chile desde la situación patrimonial del presidente de la República hasta la compra- venta de canales de televisión hoy en día, hay múltiples ejemplos de lo indicado. En estos casos, las leyes no se oponen globalmente a la ilegalidad, sino que unas organizan explícitamente la manera de eludir las otras. En términos de Deleuze: “la ley es una gestión de los ilegalismos”. Y éstos, paralelamente, cada vez más, se asumen desde la paralegalidad de la mirada.

11: 00 hs. AM.
Finaliza Estado Nacional, la tertulia de Televisión Nacional de Chile, osciló entre el caso Mapuche y el caso Guzmán, los dos temas tensionaron a un país mediático donde la pantalla visibiliza y, paralelamente, invisibiliza temas, actores, agencias y agendas. En la hora y media de programa solo aparecieron los mapuches en entrevistas realizadas fuera del plató. En éste, los que opinaron fueron representantes de la iglesia católica, de la derecha y de la división binaria entre concertación y alianza.
La imagen de Piñera con las manos alzadas junto con los representantes de los partidos políticos con representación parlamentaria –incluido el Partido Comunista- escenifica un simulacro de la unidad de un país que niega sus naciones, comunidades culturales, que hace de la diferencia un relato único y cerrado sobre la identidad, que niega sistemáticamente que el Estado es un entelequia sin estado. Es como el alegato del ateo: “no busques a Dios que ya murió”, “no busques al Estado”, ya que éste se encuentra sin-estado.
Las pantallas televisivas muestran el espectáculo de la vigilancia (ecuación Debord- Foucault), la criminalización del otro que no agenda su diferencia sino que se lo petrifica en la desencantada narración del “país de las maravillas” de la televigilancia.
Jacques Derrida en la Universidad sin condición se refiere a la ciberdemocracia. Es decir, al ejercicio mediático de sostenerse en la operatividad de la operación técnica de los aparatos. Racionalidad técnica, le llamaron los frankfurtianos; acción instrumental, Habermas, y más cercano a mi pensamiento: “sociedad de control”, Gilles Deleuze. Soberanía en crisis, sociedades de control como pasaje de contraseñas. Televigilancia y control.

Las marcas de la postdictadura.
26 de agosto de 2010. Universidad de Chile. Campus Gómez Milla.
14: 30hs.
Las fuerzas de represión del gobierno de Chile ingresan por las puertas traseras del campus universitario, todos y todas lo que se les cruza y los/las que se le cruzan son sujetos (u objetos) de represión. A esto se le suma un nuevo tipo de aparato represivo: un fusil que dispara balas de pintura para marcar a los manifestantes. Esta no saldrá con facilidad… Luego de ello, la detención y la tortura en las dependencias de carabineros.
Autoridades de la Universidad salen a pedirles a los carabineros que se retiren de las dependencias del campus. La represión ha ido en crecimiento…
Se comenta que ésta será la característica de las próximas represiones: ingreso a las universidades y utilización de la nueva arma de represión. La que marca y reprime.
La Universidad sin condición ya tiene una nueva condición: no será más en la postdictadura chilena la autónoma entidad a la que no se puede entrar a reprimir sin autorización. La autonomía la perdió en investigación, en docencia, en extensión y, ahora aún más, en el espacio en el que se liberaban de la represión.
La máquina de guerra de los estudiantes, de los mapuches, de los movimientos sociales es combatida por el aparato del Estado de la nación chilena. Nos encontramos en las puertas del llamado con luces y tambores de guerra: el bicentenario…
Domingo 12 de septiembre.
8: 30 AM.
El Mercurio de Santiago, promotor de golpes de estado y dictaduras cívico- militares, cubre, por primera vez, la huelga de hambre Mapuche. Pero el tema no son los mapuches sino los cuatro diputados integrantes de la Comisión de Derechos Humanos, que se sumaron a la huelga. Los mapuches siguen invisibilizados… Es la invisibilización bicentenaria…

Más información sobre la huelga de hambre Mapuche:
http://www.mapuexpress.net

Víctor Silva Echeto: Publicación en revista F@ro.

2010-09-13T12:36:00.000-07:00

Víctor Silva Echeto: Publicación en revista F@ro.

Publicación en revista F@ro.

2010-09-13T12:30:00.000-07:00

Biopolítica, incomunicación y políticas de la memoria.
Víctor Silva Echeto.
Resumen:
El texto realiza un recorrido por el debate inicial sobre la biopolítica emprendido por Michel Foucault en uno de sus cursos en Collège de France, y continúa con la multiplicación de posibilidades teóricas que brindan los conceptos de archivo, testimonios, políticas de la memoria y testigos, proponiendo, a partir de ellos, teorías y metodologías para plantearse una mirada crítica, desde la biopolítica, sobre la postdictadura en Chile.

Palabras clave: Biopolítica / archivos / políticas de la memoria / testigos / testimonios.

http://web.upla.cl/revistafaro/n11/art08.htm

Publicación en proyecto censurado.

2010-09-13T12:28:00.000-07:00

Deconstrucción de la libertad de expresión.
Publicado en Proyecto censurado:
http://www.proyectocensurado.org/

Conflictos de racionalidades. Universidades con/sin condiciones.

2010-08-31T11:48:00.001-07:00

GIRO VISUAL, CONFLICTO DE RACIONALIDADES Y DE MIRADAS. LAS TENSIONES EN LAS “UNIVERSIDADES” CON/ SIN CONDICIONES.

Víctor Silva Echeto.
Universidad de Playa Ancha (Chile).

Las modernidades prematuras instalan a la Universidad como el paradigma desde donde/y/ en donde se sostiene el conocimiento y el saber. Son los giros postmetafísicos (postestructuralismo, postmarxismo, poscolonialismo, posmodernidad, cultural studies) que ponen en tensión la ecuación saber/conocimiento/Universidad, considerando críticamente que, más que paradigmáticas, son esas posiciones –estratégicas y tácticas- donde emergen diversos conflictos de racionalidades que ponen en cuestionamiento la mirada epistémica y geopolítica sobre la producción de conocimientos.
No obstante, los diversos modelos de universidades (Alemán; Francés; Anglosajón) ya planteaban desde sus inicios el conflicto de racionalidades como la condición –incondicionada- desde donde plantearse la autonomía –religión secularizada- de la Universidad.
Así, lo que pone en tensión el giro postmetafísico es la multiplicación de conflictos de racionalidades, a la que suma la discusión sobre la autonomía de la Universidad, en la medida en que el mercado, la competencia al interior del Estado, la aldea global y la globalización aldeana, la trasnacionalización, la comunicación de masas y la “metafísica” de la técnica (¿ya sin logos?), la mundialización y desterritorialización, las líneas de fuga, las hiperindustrias culturales, y la crisis “no moderna” de la Universidad moderna, ubican las “condicionalidades” de las universidades en otros espacios que la desterritorializan hacia un “afuera” asignificante. Es decir, ya el conflicto no está solo en el adentro significante donde las tácticas epistémicas determinaban el conflicto, sino en un “afuera” en el que no estaba “condicionada” en la modernidad prematura.
En esta compleja contemporaneidad, atravesada por diversos cruces y conflictos de racionalidades (políticas: geopolíticas; económicas: de mercado; culturales: multi/ interculturales; sociales: crisis de las identidades) se produce un cruce atravesado por las líneas de fuga y procesos de desterritorialización que desde el “afuera” heterotópico cuestiona el “adentro” representativo desde el que se organizaron y rearticularon las epistemes, metodologías e investigaciones científicas.
Las agendas –y agencias- políticas y de investigación poscoloniales, las tensiones que en el debate modernidad/ posmodernidad instalan las tardo modernidades, las aperturas hacia fuera que se producen en las rearticulaciones culturales, el giro deconstruccionista y las relecturas postestrucuturalistas, postmarxistas, psico y esquizoanalítica que se producen a un lado y otro del Atlántico, colocan nuevas encrucijadas, paradójicamente, sobre viejas temáticas, como, por ejemplo, las del sujeto, la producción de subjetividad, la ideología, el inconsciente, la verdad y/o las verdades. Estos espacios intersticiales –entre, antro, between- tensionan aún más el conflicto y el papel que, en él, juegan las universidades.
Agencias privadas de investigación, producción de patentes, programas informáticos de generación y producción de conocimiento, incremento de la privatización de la investigación universitaria y de puesta en cuestionamiento de su autonomía, son solo algunos de los énfasis que se le han ido colocando al conflicto de las racionalidades en las primeras décadas de este siglo.
Desde la discusión sobre la crisis de las disciplinas –énfasis moderno que articula lo penal y lo epistémico en la conformación del poder- se instala el debate sobre la interdisciplinariedad, la transdisciplinariedad, las sinergias y la transversalidad, apareciendo nuevos programas que no terminan de solucionar la tensión entre orden/ jerarquía y fuga/inmanencia.
Es en ese contexto, que en la entidad universitaria propia del giro letrado, aparece otro conflicto de racionalidades con el giro visual que irrumpe a finales del siglo pasado y comienzos de éste. La pregunta es como articular esta nueva crisis –luego de la crítica gramatológica a la letra como ordenadora de la razón, el llamado falogocentrismo siempre etnocéntrico-, donde la “denigración de la visión” propia de cierta modernidad prematura, gira hacia el ocularcentrismo tardomoderno o modernidad tardía, régimen visual que es crítico con el iconoclastismo e iconofobia de las primeras modernidades.
La estética, como ideología moderna, distanciaba los ojos de lo que miraban, instalando la dependencia de lo visual hacia lo textual. La crítica gramatológica deconstructiva tensiona esas dependencias, así como el giro antiinterpretativo antiEdípico coloca nuevas preguntas sobre la verdad en momentos en que ésta vive una de sus mayores crisis.
Así, entre los espectros que aparecen (y des- aparecen) se encuentra el de lo visual, instalando nuevas dudas sobre las políticas de la verdad (o las verdades) propia del conflicto de racionalidades tardomoderno. Simulacros, espectros, fantasmagorías, visibilidad e invisibilidad, generaban dudas, interrogantes y, hasta oposiciones, por su trazo paralelo al de la verdad o de las verdades, desde la duplicación deconstructiva, la iterabilidad y virtualidad performativa, los que son síntomas del reclamo de acontecimiento.